Key Takeaways
- ஆக்ஞா சக்கரம் என்றால் என்ன? நூல் மரபில் சிவனின் கண்
- ஆக்ஞா சக்கரத்தின் இடம், சின்னம் மற்றும் நுண்ணுடல் அமைப்பு
- தெய்வீக இருப்புகள்: ஆக்ஞாவில் ஒன்றிணையும் சிவனும் சக்தியும்
- ஆக்ஞா சக்கரமும் மூன்று குணங்களும்: ரஜஸ், தமஸ், சத்துவத்திற்கு அப்பால்
In This Article
ஆக்ஞா சக்கரம் என்றால் என்ன? நூல் மரபில் சிவனின் கண்
பொதுவான இந்தி எழுத்துப்பெயர்ப்பில் அக்யா சக்கரம் என்றும் எழுதப்படும் ஆக்ஞா சக்கரம், நுண்ணுடலின் ஏழு முதன்மை ஆற்றல் மையங்களில் ஆறாவது என்று கூறப்படுகிறது. இந்தச் சக்கரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு மையமான இரு பொருள்களை ஆக்ஞா என்ற சமஸ்கிருதச் சொல் கொண்டுள்ளது: “கட்டளை” என்றும் “வழக்கமான புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட உணர்வு” என்றும் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது. கட்டளை மையமாக, கீழுள்ள ஐந்து சக்கரங்களுக்கு தெய்வீக சித்தம் வழிகாட்டுதல்களை வழங்கும் இடம் ஆக்ஞா என்று மரபில் கூறப்படுகிறது. உணர்வு மையமாக, அகந்தை, ஆசை அல்லது அச்சத்தின் திரிபுகளின்றி யதார்த்தத்தை அறிய உதவும் உள்பார்வையின் உறுப்பாக அது விவரிக்கப்படுகிறது. இவை ஆன்மிகச் சின்னவியல்; மூளை உறுப்போ துல்லியமான முடிவுக்கான உறுதியோ அல்ல.
இந்துச் சமய மரபில், இந்த மையம் சிவபெருமானின் இரு உடற்கண்களுக்கு நடுவிலும் சற்று மேலேயும் உள்ள மூன்றாம் கண் உருவத்தால் மிக வலிமையாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது. சிவன் இந்த மூன்றாம் கண்ணைத் திறக்கும்போது அது வழக்கமான பொருளில் பார்ப்பதில்லை; யதார்த்தத்தின் அடிப்படை இயல்பை உணர்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. அது வெளிநோக்கித் திரும்பும்போது மாயையை அழிக்கிறது; புலன்சார் பற்றின் வலிமையை அழிக்கும் விதமாக ஆசையின் கடவுளான காமதேவனைச் சிவன் மூன்றாம் கண்ணின் நெருப்பால் எரித்த புராணக் கதை இதற்கு எடுத்துக்காட்டு. அது உள்நோக்கித் திரும்பும்போது தன்மெய் அறிவை ஒளிரச் செய்கிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது புராண வன்முறையும் ஆன்மிக உருவகமும்; நிஜ மனிதரைத் தீங்கிழைக்கவோ ஆசை, உடல் அல்லது உறவை இழிவாகக் கருதவோ வழிகாட்டுவது அல்ல.
ஆக்ஞா சக்கரத்தின் அதிகாரபூர்வ செவ்வியல் விளக்கம், பூர்ணானந்த யதியின் ஷட் சக்கர நிரூபணத்தில் (16ஆம் நூற்றாண்டு) இடம்பெறுவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஒளிரும் வெண்ணிற இரு இதழ் தாமரையாகவும், யோக உடற்கூற்றில் புருவங்களுக்கு இடையிலான மையமான புருமத்தியம் எனப்படும் இடத்தில் அமைந்ததாகவும் அது விவரிக்கப்படுகிறது. சிவ சம்ஹிதை (5.116–120) அதை “மனத்தின் இருப்பிடம்” என்று குறிப்பிட்டு, இங்கு தியானிப்பவர் அனைத்தறிவின் ஆற்றலைப் பெறுவார் என்று கூறுவதாக மூலத்தில் தெரிவிக்கப்படுகிறது. நூல், காலம், மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் விளக்கம் தகுதியுள்ள அறிஞரால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; அனைத்தறிவு உண்மையான அல்லது பிழையற்ற திறனாக உறுதியளிக்கப்படவில்லை.
பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்களில், அத்தியாயம் 3 எனப்படும் விபூதி பாதத்தின் சூத்திரம் 3.32: “மூர்த ஜ்யோதிஷி சித்த தர்ஷனம்” — “சிரசின் உச்சியிலுள்ள ஒளிமீது சம்யமம் செய்வதால் நிறைவுற்றவர்களான சித்தர்களை உணரும் திறன் கிடைக்கிறது” என்று கூறுவதாக மூலக் கட்டுரை தெரிவிக்கிறது. வியாசர் மற்றும் வாசஸ்பதி மிஸ்ரர் உட்படச் செவ்வியல் உரையாசிரியர்கள் இதை ஆக்ஞா–சகஸ்ராரப் பகுதியுடன் தொடர்புபடுத்துவதாக அது கூறுகிறது. சூத்திரம் 3.34 மேலும்: “ஹ்ருதயே சித்த சம்வித்” என்று கூறுகிறது; செவ்வியல் யோகம் உயர்ந்த உணர்வு மையங்களை அனாஹதத்திலிருந்து ஆக்ஞா மற்றும் சகஸ்ராரம் நோக்கிப் படிப்படியாக வரைபடமாக்குகிறது என்றும், ஆக்ஞா அதன் வாயில் என்றும் மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. மேற்கோள் எண், சமஸ்கிருதம், மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் ஆக்ஞா தொடர்பு முதன்மை நூல் மற்றும் தகுதியுள்ள விளக்கத்துடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; சித்தர் காட்சி உறுதியல்ல.
நிபந்தனையற்ற தூய விழிப்புணர்வு தங்கும் மனவெளியை உபநிடதங்கள் மீண்டும் மீண்டும் விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. முண்டக உபநிடதம் (2.2.6), “இதயத்தின் உள்வெளியில் வசிக்கும் பரம புருஷர்” பற்றிப் பேசுகிறது; இதயம் மட்டுமல்லாமல் மண்டையோட்டின் குகைக்கும் இந்தப் போதனையை யோக மரபு பயன்படுத்துகிறது என்றும், அந்த உள்ஒளியின் உயர்ந்த வெளிப்பாடாக ஆக்ஞா கருதப்படுகிறது என்றும் மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. சாந்தோக்ய உபநிடதம் (8.1.1), இதயத் தாமரைக்குள் உள்ள வெளியில் முழுப் பிரபஞ்சமும் அடங்கியிருப்பதாக விவரிக்கிறது; இந்தப் போதனையை ஆக்ஞாவின் உள்வெளிக்கும் மரபு விரிவாக்குவதாகக் கூறப்படுகிறது. இவை சமய விளக்கங்கள்; மூளைக்குள் உண்மையான பிரபஞ்சம் இருப்பதற்கான அறிவியல் கூற்று அல்ல.
அனைத்து ஏழு மையங்களின் முழுமையான பின்னணிக்கு, மனித உடலின் 7 சக்கரங்கள் என்ற கட்டுரையைப் பாருங்கள். சக்கரங்கள் ஆன்மிக நுண்ணுடல் கருத்துகள்; மனித உடலின் மருத்துவ வரைபடமாக அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டாம்.
ஆக்ஞா சக்கரத்தின் இடம், சின்னம் மற்றும் நுண்ணுடல் அமைப்பு
ஆக்ஞா சக்கரம் நெற்றியின் நடுப்பகுதியில், இரு உடற்கண்களுக்கு நடுவிலும் சற்று மேலேயும், மூளையின் ஆழத்தில் உள்ள பீனியல் சுரப்பிப் பகுதியிலும் உடலளவில் அமைந்துள்ளதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. நவீன நரம்பியல் பீனியல் சுரப்பியை ஒளி உணர்திறன் கொண்ட அமைப்பாக அடையாளம் கண்டுள்ளதாகவும், பண்டைய யோக விளக்கத்தின் “உள்கண்ணுக்கும்” பீனியல் சுரப்பியின் ஒளி ஏற்புப் பண்புகளுக்கும் இடையிலான இந்த ஒற்றுமை அறிவியல் மற்றும் ஆன்மிக வட்டங்களில் பெரும் கவனம் பெற்றுள்ளதாகவும் அது தெரிவிக்கிறது. ஆனால் பீனியல் சுரப்பி உடற்கண்ணல்ல; அது விழித்திரை மற்றும் நரம்புப் பாதைகளிலிருந்து ஒளி–இருள் தகவலை மறைமுகமாகப் பெற்று மெலட்டோனின் ஒழுங்குமுறையில் பங்குகொள்கிறது. ஆக்ஞாவுடன் அதனை ஒப்பிடுவது குறியீட்டு தொடர்பு; சக்கரத்தின் அறிவியல் ஆதாரம் அல்ல.
நாடி எனப்படும் நுண்ணாற்றல் வழிகளின் அமைப்பில், மிக முக்கியமான மூன்று நாடிகள் ஒன்றுகூடும் உயர்ந்த மையமாக ஆக்ஞா கூறப்படுகிறது:
- சுஷும்னா — முதுகுத்தண்டின் வழியாகச் செல்லும் மையப் பாதை என்றும், விழிப்புற்ற குண்டலினி ஆற்றலின் முதன்மைப் பாதை என்றும் மரபில் கூறப்படுகிறது
- இடா — இடது நாசியில் தொடங்குவதாகவும், நிலவு, உள்நோக்கு மற்றும் மூளையின் வலது அரைக்கோளுடன் தொடர்புடையதாகவும் கூறப்படும் நிலவுசார், பெண்மை மற்றும் குளிர்ச்சிப் பாதை
- பிங்களா — வலது நாசியில் தொடங்குவதாகவும், சூரியன், செயல் மற்றும் மூளையின் இடது அரைக்கோளுடன் தொடர்புடையதாகவும் கூறப்படும் சூரியசார், ஆண்மை மற்றும் வெப்பப் பாதை
இந்த மூன்று ஓட்டங்களும் ஆக்ஞாவில் ஒன்றாகும்போது, சாதகர் புனிதச் சங்கமமான திரிவேணி நிலையை அனுபவிப்பதாக மரபில் கூறப்படுகிறது. பிரயாக்ராஜின் பௌதிக திரிவேணி சங்கமத்தில் கங்கை, யமுனை மற்றும் கண்களுக்குப் புலப்படாத சரஸ்வதி சந்திப்பதாகவும், அந்தச் சந்திப்பு முக்திக்கு மிகவும் மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுவதாகவும் இருப்பதைப் போல, சூரிய, நிலவு மற்றும் மைய உணர்வுச் சக்திகள் ஒன்றிணையும் உள் திரிவேணியாக ஆக்ஞா சக்கரம் விளக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் பிரயாக்ராஜ் அசாதாரண ஆன்மிகச் சக்தி கொண்டதாகவும், நுண்ணுடலின் மிகப் புனித வடிவியலை அது பிரதிபலிப்பதாகவும் மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. மேலும் அறிய: திரிவேணி சங்கமம் — முக்தியின் நிலம். நாடிகள், உள் சங்கமம், மறைந்த சரஸ்வதி, தல சக்தி மற்றும் முக்தி ஆகியவை மரபுச் சின்னங்கள் அல்லது நம்பிக்கைகள்; நரம்பியல், புவியியல், நீரியல் அல்லது உறுதியான பலனாகக் கருத வேண்டாம்.
ஒளிரும் வெண்ணிறம் அல்லது கருநீல நிறத்தில் இரு இதழ்கள் கொண்ட தாமரையே ஆக்ஞா சக்கரத்தின் சின்னமாகும். சிவன் எனப்படும் உணர்வு மற்றும் சக்தி எனப்படும் ஆற்றல், தன்மெய் மற்றும் உலகம், அறிபவர் மற்றும் அறியப்படுவது ஆகிய இருப்பின் இருமைகளை இரு இதழ்களும் குறிக்கின்றன; இந்த உணர்வுநிலையில் அவை தொடர்ச்சியாக அல்லாமல் ஒரே நேரத்தில் அறியப்படுகின்றன என்று மரபில் கூறப்படுகிறது. தாமரைக்குள் கீழ்நோக்கிய வெள்ளை முக்கோணமும், அதற்குள் வேறுபாடற்ற தூய உணர்வின் வடிவமான வெள்ளைச் சிவலிங்கமும் உள்ளதாகக் கூறப்படுகிறது. முக்கோணத்திற்கு மேல் வெளிப்பட்ட யதார்த்தம் அனைத்திற்கும் அடிப்படையான ஆதி ஒலியாகக் கருதப்படும் ஓம் எழுதப்பட்டிருக்கும். இவை ஆன்மிகச் சின்னங்கள்; உடலில் உள்ள பொருள்கள் அல்லது பிரபஞ்சத்தை இயற்பியலாக உருவாக்கும் ஒலி அல்ல.
ஆக்ஞா சக்கரத்தின் நிறம் பாரம்பரியமாக வெள்ளை அல்லது ஆழ்ந்த கருநீலம் என விவரிக்கப்படுகிறது; இருள் இன்னும் ஒளிக்கு வழிவிடாத விடியலுக்கு முந்தைய வானத்தின் நிறத்துடன் அது தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. விழிப்புறும் ஆக்ஞாவின் அனுபவத்தை இந்த விடியலுக்கு முந்தைய தன்மை துல்லியமாகப் பிடிக்கிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது: சகஸ்ராரத்தின் முழு ஒளி உதிப்பதற்கு முன், ஆழ்ந்த உள் அமைதியும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையும் நிறைந்த நிலை. இது தியான உருவகம்; சக்கர விழிப்பிற்கான காணக்கூடிய நிறச் சோதனை அல்ல.
ஆக்ஞா அல்லது சகஸ்ராரத்துடன் எந்த விலங்கும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை என்றும், இந்த இல்லாமையே முக்கியமானது என்றும் மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. விலங்குகள் மூலாதாரத்தில் அடிப்படை இயல்புணர்வையும், சுவாதிஷ்டானத்தில் படைப்புத் தூண்டுதலையும், மணிபூரத்தில் சித்தத்தையும், அனாஹதத்தில் உணர்ச்சியையும், விசுத்தத்தில் வெளிப்பாட்டையும் குறிக்கின்றன என்று அது விளக்குகிறது. ஆக்ஞாவில் இந்நிலைகளை முழுமையாகத் தாண்டி தூய உணர்வுக்குள் சென்றுவிட்டதால், சாதகரின் உணர்வு உயிரியல் உந்துதல்களால் அல்லாமல் தூய விழிப்புணர்வின் ஒளிமிக்க அறிவால் வழிநடத்தப்படுகிறது; எனவே விலங்குச் சின்னம் தேவையில்லை என்பது மரபின் விளக்கம். இது குறியீட்டு ஆன்மிகப் படிநிலை; விலங்குகள், உடல் தேவைகள், உள்ளுணர்வு, மாற்றுத்திறன் அல்லது வேறுபட்ட மனித அனுபவம் தாழ்ந்தவை என்று பொருளல்ல.
தெய்வீக இருப்புகள்: ஆக்ஞாவில் ஒன்றிணையும் சிவனும் சக்தியும்
ஆக்ஞா சக்கரத்தின் தெய்வங்கள் ஒன்றிணைந்த வடிவிலுள்ள சிவனும் சக்தியும், குறிப்பாக அரை ஆண்–அரை பெண் தெய்வ வடிவமான அர்த்தநாரீஸ்வரர் என்று கூறப்படுகிறது. இதற்கு ஆழமான இறையியல் முக்கியத்துவம் இருப்பதாக மூலக் கட்டுரை விளக்குகிறது. கீழுள்ள சக்கரங்களில் சிவனும் சக்தியும் பல்வேறு தெய்வ இணைகளாக இருந்தாலும் தனித்தனியாக இருப்பதாகவும், இது உணர்வையும் ஆற்றலையும் வேறுபட்டதாக, சிலவேளை முரண்பட்டதாக அல்லது சமநிலையற்றதாக அனுபவிக்கும் சாதாரண மனித அனுபவத்தைப் பிரதிபலிப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது. ஆக்ஞாவில் அவை ஒன்றாகத் தோன்றுகின்றன; இந்த உணர்வுநிலையில் ஆண்மை–பெண்மை, உணர்வு–இயற்கை, புருஷன்–பிரகிருதி ஆகிய அடிப்படை இருமைகள் அவற்றின் இயல்பான ஒருமையை நேரடியாக உணர்வதில் கரையத் தொடங்குவதை இது குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. இது இறையியல் மற்றும் பாலினச் சின்னவியல்; இருபால் அமைப்பை எல்லோர்மீதும் திணிப்பதோ, பாலின அடையாளம், உடல் அல்லது சமூகப் பங்கை நிர்ணயிப்பதோ அல்ல.
ஷட் சக்கர நிரூபணம், ஆக்ஞாவில் உள்ள பரமசிவனை “இன்பமே இயல்பாகவும் வெளியையே ஆடையாகவும் கொண்ட தூய அறிவு” என்று விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இந்த நிலையில் உணர்வு இயல்பிலேயே ஒளிமிக்கதாகவும் எல்லையற்றதாகவும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதன் நிறைவுக்கு எந்த வெளிப்புற நிபந்தனையும் தேவையில்லை என்பதை இது வலியுறுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது. மேற்கோளின் உரை மற்றும் பொருள் முதன்மை நூல் மற்றும் தகுதியுள்ள விளக்கத்துடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; நிரந்தர இன்பத்திற்கான உறுதி அல்ல.
இங்குள்ள பெண்மைத் தெய்வ இருப்பு ஹாகினி; ஆறு முகங்கள், ஆறு கரங்கள், வெள்ளை அல்லது மெல்லிய ரோஜா நிறத்துடன் அவர் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். அறிவால் மரணத்தைக் கடப்பதைக் குறிக்கும் மண்டையோடு, படைப்பின் ஆதி துடிப்பைக் குறிக்கும் உடுக்கை, ஜபப் பயிற்சியைக் குறிக்கும் ஜபமாலை, புனித அறிவைக் குறிக்கும் நூல் ஆகியவற்றை அவர் தாங்குவதாகச் சொல்லப்படுகிறது. அச்சமின்மையை அளிக்கும் அபய முத்திரையையும் அருளை வழங்கும் வரத முத்திரையையும் அவர் காட்டுகிறார். அகந்தைக்குப் பதிலாக முக்திக்குச் சேவைசெய்யும் முழுமையாக விழிப்புற்ற அறிவை ஹாகினி குறிக்கிறார் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இவை தெய்வச் சின்னங்கள்; மனித மண்டையோடு கையாளுதல், மரணத்தைத் தடுப்பது அல்லது பயத்திலிருந்து விடுதலை உறுதி செய்வது அல்ல.
ஆக்ஞா புள்ளியில் மூன்றாம் கண்ணுடன் சிவன் சித்தரிக்கப்படுவதிலும் இச்சக்கரத்துடனான அவரது தொடர்பு வெளிப்படுகிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களிலிருந்து உஜ்ஜைனின் புனித மகாகாலேஸ்வரர் கோயில்வரை இந்தியாவின் பெரிய சிவாலய மரபுகளில், காலத்தையும் வெளியையும் கடந்த அவற்றின் இறைவனாகச் சிவன் வழிபடப்படுகிறார். காலம், வெளி, பிரிவு ஆகிய மாயையைத் துளைத்துப் பார்த்து, யதார்த்தத்தின் ஒன்றுபட்ட பிரிக்கமுடியாத இயல்பை உணர்வதே விழிப்புற்ற ஆக்ஞாவின் பண்பு என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. சிவனின் பல்வேறு வடிவங்களை ஆழமாக அறிய இந்தியாவின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்கள் மற்றும் சிவபெருமானின் அவதாரங்கள் ஆகியவற்றைப் பாருங்கள். காலம், வெளி மற்றும் பிரிவைக் கடத்தல் ஆன்மிகக் கருத்து; உடல் அல்லது அறிவியல் திறன் அல்ல.
ஆக்ஞா சக்கரமும் மூன்று குணங்களும்: ரஜஸ், தமஸ், சத்துவத்திற்கு அப்பால்
யோகச் சிந்தனையின் பெரும்பகுதிக்கு அடித்தளமளிக்கும் சாங்கியத் தத்துவம், வெளிப்பட்ட இயற்கையான பிரகிருதி அனைத்தும் மூன்று குணங்களால் ஆனது என்று விவரிக்கிறது: தமஸ் என்பது சடத்தன்மை மற்றும் இருள், ரஜஸ் என்பது செயல் மற்றும் வேகம், சத்துவம் என்பது தெளிவு மற்றும் ஒளிர்வு. கீழுள்ள ஐந்து சக்கரங்களும் இம்மூன்று குணங்களின் இயக்கத்திற்குள் செயல்படுகின்றன; மூலாதாரத்தில் தமஸ் மேலோங்குவதாகவும், மணிபூரத்தில் ரஜஸ் மேலோங்குவதாகவும், அனாஹதமும் விசுத்தமும் சத்துவத்தை நோக்கி முன்னேறுவதாகவும் மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது தத்துவ வகைப்படுத்தல்; மனிதர், உணர்ச்சி அல்லது வாழ்க்கை நிலைக்கான மதிப்பீட்டு படிநிலை அல்ல.
ஆக்ஞா சக்கரத்தில் சாதகர் மூன்று குணங்களையும் முற்றாகக் கடக்கத் தொடங்குகிறார் என்று மரபு கற்பிக்கிறது. பகவத் கீதை (14.20) இதை உயர்ந்த சாதனையாக விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது: “குணான் ஏதான் அதீத்ய த்ரீன் தேஹி தேஹ சமுத்பவான் / ஜன்ம ம்ருத்யு ஜரா துக்கைர் விமுக்தோ அம்ருதம் அஷ்னுதே” — “உடலுக்குக் காரணமான இம்மூன்று குணங்களையும் கடந்த உடலுடைய ஆன்மா பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை மற்றும் துயரிலிருந்து விடுதலை பெற்று அமரத்துவத்தை அடைகிறது” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இது நூல் சார்ந்த ஆன்மிகக் கூற்று; முதுமை, மரணம், துயரம் அல்லது உயிரியல் நிலையைத் தவிர்க்கும் உறுதி அல்ல.
குணங்களின் இயக்கத்தால் இழுத்துச் செல்லப்படாமல் அவற்றைக் காணக்கூடிய அளவுக்குச் சாதகரின் புத்தி எனப்படும் அறிவு தெளிவடையும் ஆக்ஞாவில் இந்தக் கடத்தல் தொடங்குகிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இந்த நிலை யோக மரபில் வேறுபடுத்தி அறியும் ஞானமான விவேகம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது; முக்திக்கான மிக முக்கியமான ஒற்றைத் திறனாக அது கருதப்படுகிறது. விவேகம் முழுமையாக நிலைபெறும்போது பற்றும் வெறுப்பும் தமது ஆற்றலை இழந்து, சமாதிக்கான பாதை இயல்பாகத் திறக்கிறது என்பது மரபின் விளக்கம். இது ஆன்மிகப் பயிற்சி இலக்கு; பிழையற்ற தீர்ப்பு, பற்றின்மை அல்லது சமாதி உறுதியல்ல.
ஆக்ஞா சக்கரம் தடைப்பட்டதாகக் கூறப்படும் அறிகுறிகள்
ஒருவரின் உள்வாழ்வின் தரம், சிந்தனைப் பயிற்சியின் ஆழம், தன்னிடமுள்ள நேர்மையின் அளவு, சொந்தக் கருதுகோள்களைக் கேள்விக்குட்படுத்தும் விருப்பம் ஆகியவற்றுக்கு ஆக்ஞா சக்கரம் மற்ற சக்கரங்களைவிட மிகவும் உணர்திறன் கொண்டதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. அது தடைப்பட்டாலோ சமநிலையற்றாலோ அனுபவத்தின் எல்லாப் பரிமாணங்களிலும் விளைவுகள் பரவுவதாகக் கூறப்படுகிறது. இது ஆன்மிக மாதிரி; கீழுள்ள உடல் அல்லது உளவியல் அறிகுறிகளைச் சக்கரத் தடையாகக் கண்டறிவதற்கான மருத்துவ முறை அல்ல.
உடல் அறிகுறிகள்
- நீடித்த தலைவலி மற்றும் ஒற்றைத்தலைவலி — குறிப்பாகப் புருவங்களுக்கு இடையிலோ பொட்டுப் பகுதியிலோ மையம்கொண்டவை
- மங்கலான பார்வை, கண் சோர்வு அல்லது ஒளி உணர்திறன் உட்பட பார்வைப் பிரச்சினைகள்
- தூக்கமின்மை, தொந்தரவான கனவுகள் அல்லது ஆழ்ந்த புத்துணர்வான தூக்கத்தில் செல்ல இயலாமை போன்ற தூக்கக் கோளாறுகள்
- பீனியல் அல்லது பிட்யூட்டரி சுரப்பிச் செயலிழப்புடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் ஹார்மோன் சமநிலையின்மை
- மூக்கடைப்பு — மண்டையோட்டில் உள்ள சைனஸ் குழிகள் ஆற்றலளவில் ஆக்ஞா பகுதிக்கு அருகில் இருப்பதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது
- சிந்தனை மந்தம், கவனம் மற்றும் நினைவுச் சிரமம் போன்ற நரம்பியல் அறிகுறிகள்
- மனநிலை, உடல் வெப்ப ஒழுங்கு மற்றும் பசியைப் பாதிப்பதாகக் கூறப்படும் ஹைப்போதாலமஸ் ஒழுங்கின்மை
உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி அறிகுறிகள்
- முடிவெடுக்க இயலாமையும் குழப்பமும் — சரியான பாதை எது என்பதைத் தெளிவாகக் காண முடியாமை
- முரண்பாடோ நுணுக்கமோ இடமில்லாத இறுக்கமான கருப்பு–வெள்ளைச் சிந்தனை
- சொந்த உலகப்பார்வையைச் சவாலிடும் கருத்துகளை நிராகரிக்கும் மூடிய மனநிலை
- சொந்த உணர்வையும் தீர்ப்பையும் நம்ப முடியாத தொடர்ந்த தன்னம்பிக்கையின்மை
- உள்ளார்ந்த அறிதலைப் புறக்கணித்து வெளிப்புற அதிகாரத்தை அதிகமாகச் சார்ந்திருத்தல்
- அதிகச் செயல்பாடுள்ள ஆக்ஞாவுடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் அறிவுசார் அகந்தை — சொந்த மனக் கட்டமைப்புகளையே இறுதி யதார்த்தமாக நம்புதல்
- மனச்சோர்வு அல்லது எங்கும் நிறைந்த பொருளின்மை உணர்வு — பெரிய நோக்கத்துடன் இணைக்க இயலாமை
- உண்மையான உள்வளர்ச்சிக்குப் பதிலாகப் பகற்கனவு அல்லது கற்பனையை அடிமைத்தன்மையுடன் நாடுதல்; இது அதிகச் செயல்பாட்டின் அடையாளமாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது
ஆன்மிக அறிகுறிகள்
- உள்ளுணர்விலிருந்து முழுமையாகத் துண்டிக்கப்பட்ட உணர்வு — உள்குரல் இல்லாததாகவோ நம்பமுடியாததாகவோ தோன்றுதல்
- தியானிக்க இயலாமை — மனம் அமைதியடைய மறுப்பது அல்லது தியானம் பொருளற்றதாகத் தோன்றுவது
- அனுபவங்கள், நிகழ்வுகள் அல்லது தம்மிடம் இருப்பதாகக் கருதப்படும் ஆன்மிக அந்தஸ்தின்மீதான பற்றாகிய ஆன்மிகப் பொருள்முதல்வாதம்
- அனைத்து ஆன்மிகப் பயிற்சிகளும் உண்மையான ஆழத்தை அடையாத வெளிப்புற நிகழ்த்துகைகளாகத் தோன்றுதல்
- ஞானமில்லாத அசாதாரண அனுபவங்கள் — புரிதலுக்குப் பதிலாக அச்சம் அல்லது குழப்பத்தை உருவாக்கும் வழக்கத்திற்கு மாறான உணர்வுகள்; இது மிகவும் அதிகச் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது
விவேகம்: ஆக்ஞா சக்கரத்தின் கொடை
ஆக்ஞா சக்கரத்தைச் சீராக்கிச் செயல்படுத்துதல்: முழுமையான சாதனை
மூளை மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தைப் பாதிப்பதாகக் கூறப்படும் உடற்பயிற்சிகள், அகந்தை சார்ந்த மனதை அமைதிப்படுத்தும் சிந்தனைப் பயிற்சிகள், தன்மெய் மற்றும் யதார்த்தத்தின் இயல்பு பற்றிய அடிப்படைக் கருதுகோள்களைச் சவாலிடும் தத்துவ விசாரணை ஆகியவற்றின் இணைவு ஆக்ஞாவைச் சீராக்கத் தேவை என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது மருத்துவ அல்லது நரம்பியல் சிகிச்சை அல்ல; பயிற்சிகள் விருப்பமானவை, தனிநபருக்கு ஏற்ற மாற்றமும் தகுதியுள்ள வழிகாட்டுதலும் தேவை.
1. திராடகம்: மூன்றாம் கண்ணுக்கான செவ்வியல் பயிற்சி
திராடகம் எனப்படும் கண் இமைக்காமல் நிலையாக உற்றுநோக்கும் பயிற்சி, ஆக்ஞா சக்கரத்தைத் திறப்பதற்கான மிக நேரடி உடற்பயிற்சியாக ஹடயோக பிரதீபிகையில் (2.31–32) விவரிக்கப்படுவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. கண்ணீர் வரும் வரை சிறிய நிலையான சுடரை இமைக்காமல் உற்றுநோக்கும் பாஹிர திராடகம் எனப்படும் வெளித் திராடகத்தையும், பின்னர் கண்களை மூடி ஆக்ஞா புள்ளியில் உள்பார்வையால் அதன் பின்பிம்பத்தைக் கற்பனை செய்யும் அந்தர் திராடகம் எனப்படும் உள் திராடகத்தையும் அது விளக்குகிறது. ஆனால் இமைத்தல் கண்ணைப் பாதுகாக்கும் இயல்பான செயல்; அதை வற்புறுத்தித் தடுக்கவோ கண்ணீர் வரும்வரை தொடரவோ கூடாது.
ஹடயோக பிரதீபிகை கூறுவதாக மூலத்தில் தரப்படும் வரி: “நிரீக்ஷேன்னிஷ்சலேன த்ரிக்ஷும் நிமேஷவர்ஜிதம் / அஷ்ரு சம்பாத பர்ஷாந்தம் ஏதத் திராடகமீரிதம்” — “கண்ணீர் வரும் வரை இமைக்காமல் நிலையாக உற்றுநோக்குவதே திராடகம்; அது எல்லாக் கண் நோய்களையும் குணப்படுத்தி மூன்றாம் கண்ணைத் திறக்கும்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. நவீன நரம்பியல் இதை ஒரு அளவிற்கு உறுதிப்படுத்துவதாகவும், நீடித்த நிலையான பார்வை ரெட்டிகுலர் ஆக்டிவேட்டிங் அமைப்பைச் செயல்படுத்தி ஆழ்ந்த தியானத்தை எளிதாக்கும் மாற்றப்பட்ட உணர்வுநிலைகளைத் தூண்டுவதாகவும் மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. எல்லாக் கண் நோய்களையும் குணப்படுத்துதல், மூன்றாம் கண் திறத்தல் மற்றும் நரம்பியல் உறுதிப்படுத்தல் ஆகியவை நிரூபிக்கப்பட்ட மருத்துவ முடிவுகளாக இங்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. கண் நோய் அல்லது பார்வை மாற்றத்திற்கு கண் மருத்துவரை அணுகுங்கள்.
வீட்டுப் பயிற்சிக்காக, கண் உயரத்தில் சுமார் இரண்டு அடி தொலைவில் நெய் விளக்கு அல்லது மெழுகுவர்த்தி வைக்குமாறு மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இமைக்காமல் 5 நிமிடங்கள்வரை சுடரைப் பார்க்கவும், கண்ணீர் வந்ததும் கண்களை மூடி ஆக்ஞா புள்ளியில் சுடரின் உள்பிம்பத்தை வைத்திருக்கவும், வெளி மற்றும் உள் உற்றுநோக்கலை மாறிமாறி மொத்தம் 20 நிமிடங்கள்வரை செய்யவும் அது அறிவுறுத்துகிறது. இந்த அளவுகள் பொதுவான பாதுகாப்பான பரிந்துரை அல்ல. சூரியன், மிகப் பிரகாசமான ஒளி அல்லது ஒளிக்கற்றையை நேரடியாகப் பார்க்காதீர்கள்; இமைத்தலைத் தடுக்காதீர்கள்; கண்ணீர், வலி, வறட்சி, மங்கல், பின்பிம்பம், தலைவலி, தலைச்சுற்றல் அல்லது சங்கடம் ஏற்பட்டவுடன் நிறுத்துங்கள். கண் அறுவைச் சிகிச்சை, கண்ணழுத்த நோய், விழித்திரைநிலை, ஒற்றைத்தலைவலி, ஒளி உணர்திறன், வலிப்பு அல்லது மருந்துச் சிக்கல் இருந்தால் கண் அல்லது மருத்துவ நிபுணரின் அனுமதி பெறுங்கள். தீயை நிலையான மேற்பரப்பில் வைத்து, எரிபொருள், குழந்தை, செல்லப்பிராணி மற்றும் தீக்காய அபாயத்திலிருந்து பாதுகாக்கவும்; தகுதியுள்ள ஆசிரியருடன் குறுகிய, இயல்பான இமைப்புப் பயிற்சியே பாதுகாப்பானது.
2. ஓம் மந்திரம்: ஆக்ஞா சக்கரத்தின் பீஜம்
வேத மற்றும் தாந்திரிக மரபுகளில் மிகவும் புனிதமான, அடிப்படையான மந்திரமாகக் கருதப்படும் ஓம் எனப்படும் அவும், ஆக்ஞா சக்கரத்தின் பீஜ மந்திரம் என்று கூறப்படுகிறது. மாண்டூக்ய உபநிடதம் முழுவதும் ஓமின் இயல்பை விளக்குவதற்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது: “அவும் — இவை அனைத்தும் உண்மையில் அவுமே. கடந்தது, நிகழ்வது, எதிர்காலம் அனைத்தும் அவும். முக்காலத்தையும் கடப்பதும் அவுமே.” (மாண்டூக்ய உபநிடதம் 1). மேற்கோள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு முதன்மை நூலுடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; இது மதத் தத்துவம்.
அ, உ, ம் என்ற மூன்று கூறொலிகள் விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் என்னும் மூன்று உணர்வுநிலைகளையும், தூல, சூட்சும, காரணம் என்னும் மூன்று உடல்களையும், மூன்று குணங்களையும் குறிக்கின்றன; ம் ஒலிக்குப் பிந்தைய மௌனம் எல்லாப் பயிற்சிகளின் இலக்காகக் கருதப்படும் தூய விழிப்புணர்வான நான்காவது நிலை துரியத்தைக் குறிக்கிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஆக்ஞா புள்ளியில் விழிப்புணர்வுடன் ஓம் உச்சரிப்பது பீனியல்–பிட்யூட்டரி அச்சையும் ரெட்டிகுலர் அமைப்பையும் நேரடியாகத் தூண்டி, ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் உள்ளுணர்வுடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் ஆல்பா மற்றும் தீட்டா மூளை அலைநிலைகளை அதிகரிப்பது உட்பட அளவிடக்கூடிய மாற்றங்களை உருவாக்கும் என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இத்தகைய நேரடி சுரப்பி, மூளைஅலை அல்லது உள்ளுணர்வு விளைவுகள் இங்கு மருத்துவமாக உறுதிசெய்யப்படவில்லை; மந்திரம் சிகிச்சை அல்ல.
முறை: தியான நிலையில் அமர்ந்து, கண்களை மூடி, ஆக்ஞா புள்ளியில் கவனம் வைக்குமாறு மூலக் கட்டுரை அறிவுறுத்துகிறது. ஆழமாக மூச்சை உள்ளிழுத்து, வெளியேற்றும்போது நீண்ட ஒலியுடன் ஓஓஓஓஓ — ம்ம்ம் என்று உச்சரித்து, ஓ ஒலி மார்பிலுள்ள அனாஹதத்தில் அதிர்வதாகவும் ம் ஒலி மண்டையோட்டில் முணுமுணுப்பதாகவும் உணரச் சொல்கிறது. மறுமுறை உச்சரிப்புகளுக்கிடையில் மௌனமாக அமர்ந்து உள்பார்வையை ஆக்ஞா புள்ளிக்கு செலுத்தவும். 11 முறையில் தொடங்கி 108 வரை உயர்த்துமாறு மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. எண்ணிக்கைகள் இலக்குகள் மட்டுமே; மூச்சை வற்புறுத்தவோ மிக நீண்ட ஒலி எழுப்பவோ வேண்டாம். குரல் வலி, மூச்சுத்திணறல், தலைச்சுற்றல், பதற்றம், காதுச் சிரமம் அல்லது நினைவெழுச்சி ஏற்பட்டால் நிறுத்துங்கள்; மூச்சு, இதயம், குரல், காது, கர்ப்பம் அல்லது மனக்காயம் தொடர்பான நிலைக்கு தகுதியுள்ள நிபுணருடன் மாற்றம் பெறுங்கள்.
3. சாம்பவி மகாமுத்திரை: மூன்றாம் கண்ணின் உயர்ந்த முத்திரை
ஹடயோக பிரதீபிகை (4.36–37), சாம்பவி முத்திரையை எல்லா முத்திரைகளிலும் மிக விலைமதிப்பானதாக விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது: “அந்தர்லக்ஷ்யோ பஹிர்திருஷ்டி நிமேஷ உன்மேஷவர்ஜிதா / ஏஷா ஸா சாம்பவி முத்ரா சர்வதந்த்ரேஷு கோபிதா” — “உள்தியானப் பொருள் நிலைநிறுத்தப்பட்டிருக்க, இமைக்காமல் வெளிப்பார்வையும் நிலைபெறும்போது, எல்லா மரபுகளிலும் மறைவாக வைக்கப்படும் சாம்பவி முத்திரை இது” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. நூல், சமஸ்கிருதம் மற்றும் பொருள் தகுதியுள்ள ஆதாரத்துடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; இமைக்காமல் இருப்பது பாதுகாப்புக்கான கட்டாயம் அல்ல.
புருமத்தியம் எனப்படும் புருவங்களுக்கு இடையிலான புள்ளியை நோக்கி இரு உடற்கண்களையும் மேலாகவும் உள்நோக்கியும் செலுத்தி, அதே நேரத்தில் உள்கவனத்தையும் அதே புள்ளிக்குச் செலுத்துவது இப்பயிற்சி என்று மூலக் கட்டுரை விளக்குகிறது. உடற்பார்வையும் உள்கவனமும் இவ்வாறு ஒன்றுகூடுவது ஆக்ஞாவைத் தனித்த வலிமையுடன் செயல்படுத்தும் என்று அது கூறுகிறது. சாம்பவி முத்திரையைத் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்பவர் தெளிவிலும் விழிப்புணர்வின் ஆற்றலிலும் படைப்பவரான பிரம்மா, காப்பவரான விஷ்ணு, மாற்றுபவரான சிவன் ஆகியோரைப் போன்றவராகிறார் என்று நூல் மேலும் கூறுவதாக மூலத்தில் தெரிவிக்கப்படுகிறது. இவை ஆன்மிகக் கூற்றுகள்; தெய்வீக ஆற்றல் அல்லது மேன்மைக்கான உறுதி அல்ல. தவறான பயிற்சி தலைவலி அல்லது பார்வைத் தொந்தரவை உருவாக்கலாம் என்பதால் தகுதியுள்ள வழிகாட்டுதலில் கற்க வேண்டும். கண்களை வற்புறுத்தாதீர்கள், மூக்கின் மேல்பகுதியை நீண்ட நேரம் நோக்காதீர்கள், இயல்பாக இமைக்கவும்; வலி, இரட்டைப் பார்வை, மங்கல், தலைச்சுற்றல், குமட்டல் அல்லது தலைவலி ஏற்பட்டால் உடனே நிறுத்துங்கள். கண், நரம்பியல், வலிப்பு அல்லது ஒற்றைத்தலைவலி நிலைக்கு மருத்துவ அனுமதி பெறுங்கள்.
4. ஆக்ஞா சக்கரத்திற்கான யோக ஆசனங்கள்
சிரசாசனம் எனப்படும் தலைநிலை — ஆக்ஞா சக்கரத்திற்கான மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆசனம் இது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. உடலைத் தலைகீழாக்குவதால் மூளைக்கு இரத்த ஓட்டம் அதிகரித்து, பிட்யூட்டரி மற்றும் பீனியல் சுரப்பிகள் தூண்டப்பட்டு, ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வு நிலைகளுக்கான சூழல் உருவாகும் என்று அது தெரிவிக்கிறது. முழுமையான உஜ்ஜயி மூச்சுடனும் ஆக்ஞாவில் உள்கவனத்துடனும் பயிற்சி செய்தால், மூன்றாம் கண்ணை நேரடியாகச் செயல்படுத்தும் என்றும் கூறப்படுகிறது. மேற்பார்வையுடன் குறுகிய நேரம் தொடங்கி, படிப்படியாக 3–5 நிமிடங்களுக்கு உயர்த்துமாறு மூலத்தில் அறிவுறுத்தப்படுகிறது. இவை மருத்துவ அல்லது அனைவருக்குமான பாதுகாப்பான கூற்றுகள் அல்ல. தலைநிலை மூளைச் சுரப்பி அல்லது சக்கரத்தைச் சிகிச்சையளிப்பதாக நிரூபிக்கப்படவில்லை; கழுத்து அல்லது தலை மீது எடை வைப்பது கடுமையான காயத்தை ஏற்படுத்தலாம். தகுதியுள்ள ஆசிரியரின் நேரடி மேற்பார்வையின்றிச் செய்யாதீர்கள். கழுத்து, முதுகுத்தண்டு, தோள், எலும்பு, இதயம், இரத்த அழுத்தம், கண் அழுத்தம், விழித்திரை, காது சமநிலை, வலிப்பு, கர்ப்பம் அல்லது சமீபத்திய அறுவைச் சிகிச்சை இருந்தால் மருத்துவ அனுமதி பெறுங்கள்; கால அளவை இலக்காகக் கொள்ள வேண்டாம்.
பாலாசனம் எனப்படும் குழந்தை நிலை — குழந்தை நிலையில் நெற்றியைத் தரையில் மெதுவாக அழுத்துவது ஆக்ஞா புள்ளியை மென்மையாகத் தூண்டுவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பகுப்பாய்வு மனதைப் பூமியிடம் குறியீட்டளவில் ஒப்படைத்து, ஆக்ஞாவின் உள்ளுணர்வு அறிவைக் கேட்கக்கூடிய உள் அமைதிக்கான சூழலை உருவாக்கும் ஆழ்ந்த ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையாக இது விவரிக்கப்படுகிறது. நெற்றியை வற்புறுத்தாமல் மெத்தை அல்லது ஆதாரத்தின்மீது வையுங்கள்; முழங்கால், இடுப்பு, முதுகு, கழுத்து, கர்ப்பம், கண் அழுத்தம் அல்லது மூச்சுச் சிரமத்திற்கு ஆசிரியரிடம் மாற்றம் பெறுங்கள். ஒப்படைப்பு என்பது சுயாட்சியை விட்டுக்கொடுப்பதோ தவறான அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதோ அல்ல.
அதோ முக ஸ்வானாசனம் எனப்படும் கீழ்நோக்கும் நாய் நிலை — தலைகீழ் நிலையும் கழுத்தின் முன்நீட்சியும் இணைவதால் ஆக்ஞா பகுதிக்கான இரத்த ஓட்டம் மெதுவாக அதிகரிக்கும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. புருவங்களுக்கு இடையிலான புள்ளியில் கவனத்துடன் 5–10 மூச்சுகள் வைத்திருக்கும்போது, எல்லா நிலைச் சாதகர்களும் அணுகக்கூடிய எளிய ஆனால் பயனுள்ள ஆக்ஞா பயிற்சியாகிறது என்று அது கூறுகிறது. இந்த இரத்த ஓட்டம் அல்லது சக்கர விளைவு மருத்துவ உறுதி அல்ல; எல்லோருக்கும் இந்நிலை அணுகத்தக்கதல்ல. மணிக்கட்டு, தோள், கழுத்து, முதுகு, தொடைப் பின்தசை, இரத்த அழுத்தம், கண் அழுத்தம், தலைச்சுற்றல் அல்லது கர்ப்பத்திற்குத் தனிப்பட்ட மாற்றம் பெறுங்கள்; வலி, உணர்வின்மை, மூச்சுத் தடை அல்லது மயக்கம் ஏற்பட்டால் நிறுத்துங்கள்.
5. ஞான யோகமும் தத்துவ விசாரணையும்
ஞானம் மற்றும் தன்மெய் விசாரணையின் பாதையான ஞான யோகப் பயிற்சிக்கு ஆக்ஞாவைவிட வேறு எந்தச் சக்கரமும் வலிமையாகப் பதிலளிப்பதில்லை என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ரமண மகரிஷியின் புகழ்பெற்ற விசாரணையான “நான் யார்?” என்பது அடிப்படையில் ஆக்ஞா பயிற்சி என்று அது விளக்குகிறது: பொதுவாக வெளிநோக்கிச் செல்லும் கவனத்தைத் தன்மீதே திருப்பி, எல்லா அனுபவங்களுக்குப் பின்னுள்ள சாட்சியைத் தேடுகிறது. ஆதிசங்கரரின் விவேக சூடாமணி — உண்மை மற்றும் உண்மையல்லாததை வேறுபடுத்துவது குறித்த 600 செய்யுள்கள் கொண்ட தலைசிறந்த நூல் — வேதாந்த விசாரணை வழியாக ஆக்ஞா சக்கரத்தை வளர்ப்பதற்கான உயர்ந்த கையேடு என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. நூலாசிரியர், செய்யுள் எண்ணிக்கை மற்றும் விளக்கம் அறிஞர் ஆதாரத்துடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்.
உபநிடதங்கள், பகவத் கீதை, சங்கரர், ராமானுஜர், மத்வர் போன்ற பெரிய ஆசாரியர்களின் படைப்புகளை அன்றாடம் படிப்பது ஆக்ஞாவின் வேறுபடுத்தி அறியும் அறிவை வளர்க்கும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. அதனால்தான் தத்துவப் படிப்பான சுவாத்யாயம் தியானத்துடன் இணைந்திருக்க வேண்டும் என்று மரபு எப்போதும் வலியுறுத்தியது; கருத்துகளை முற்றாகக் கடந்து தூய விழிப்புணர்வில் ஓய்வதற்கு முன், மேலும் மேலும் நுட்பமான கருத்துகளை மனம் தாங்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று அது விளக்குகிறது. படிப்பு விருப்பமானது; ஒரு மரபு அல்லது மொழியில் தேர்ச்சி ஆன்மிக மதிப்பின் அளவு அல்ல. தன்மெய் விசாரணை உண்மையான ஆபத்து, உடல், உறவு, சமூகநிலை அல்லது மனநலத் தேவையை “மாயை” என்று நிராகரிக்கக்கூடாது; பிரிதல் உணர்வு, பதற்றம், சுயகுற்றம் அல்லது மனக்காய நினைவெழுச்சி ஏற்பட்டால் நிறுத்தி நிலைநிறுத்தும் மற்றும் தொழில்முறை ஆதரவைப் பெறுங்கள்.
6. நாடி சோதன பிராணாயாமம்: மூன்று பாதைகளைச் சமநிலைப்படுத்துதல்
இடா, பிங்களா, சுஷும்னா ஒன்றிணையும் மையமாக ஆக்ஞா கருதப்படுவதால், மாற்று நாசி மூச்சான நாடி சோதனம் ஆக்ஞா விழிப்புக்கான நேரடி ஆயத்தப் பயிற்சி என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இடது மற்றும் வலது நாசி வழியாக மாறிமாறி மூச்சுவிடுவதன் மூலம் சூரிய மற்றும் நிலவுப் பாதைகளைச் சாதகர் முறையாகச் சமநிலைப்படுத்தி, இரண்டும் சமமாக ஓடுவதற்கான சூழலை உருவாக்குகிறார்; ஆற்றல் சுஷும்னாவுக்குள் உயர்ந்து ஆக்ஞாவை அடைவதற்கான முன்நிபந்தனை இதுவென்று மரபில் கூறப்படுகிறது. நாடிகள் நுண்ணுடல் கருத்துகள்; நாசி மூச்சு அவற்றை உடற்கூறாகத் திறக்கிறது அல்லது சக்கரத்தை விழிப்புறச் செய்கிறது என்பதற்கான மருத்துவ உறுதி இல்லை.
தொடர்ந்து அன்றாடம் நாடி சோதனம் செய்தால் மூன்று மாதங்களில் அனைத்து 72,000 நாடிகளும் தூய்மையடையும் என்று ஹடயோக பிரதீபிகை கூறுவதாக மூலக் கட்டுரை தெரிவிக்கிறது. நாடிகள் தூய்மையடைந்ததும் ஆக்ஞாவை நேரடியாகச் செயல்படுத்தும் மேம்பட்ட பயிற்சிகளுக்கு நுண்ணுடல் தயாராகிறது என்பது மரபுக் கருத்து. எண்ணிக்கையும் கால அளவும் ஆன்மிக நூல் கூற்றுகள்; உடலியல் உண்மை அல்லது முடிவு உறுதி அல்ல. மூச்சை மெதுவாகவும் இயல்பாகவும் வைத்துக் கொள்ளுங்கள்; வற்புறுத்திய உள்ளிழுத்தல், வெளியேற்றல் அல்லது மூச்சுத்தடை செய்யாதீர்கள். மூக்கடைப்பு, தொற்று, ஆஸ்துமா, நுரையீரல் அல்லது இதயநிலை, இரத்த அழுத்தம், கர்ப்பம், தலைச்சுற்றல், பீதி அல்லது சமீபத்திய அறுவைச் சிகிச்சைக்கு தகுதியுள்ள மருத்துவ மற்றும் யோக வழிகாட்டுதலைப் பெறுங்கள். மூச்சுத்திணறல், மார்புவலி, மயக்கம், கூச்சம் அல்லது அச்சம் ஏற்பட்டால் நிறுத்துங்கள்.
7. கனவுப் பயிற்சியும் உள்பார்வை வளர்ச்சியும்
கனவுகள் தற்செயலான நரம்பியல் இரைச்சல் அல்ல என்றும், உள் ஆசிரியர் அடிக்கடி தொடர்புகொள்ளும் உணர்வுத் தளம் என்றும் யோக மரபு எப்போதும் கருதியதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பகுத்தறிவு மனம் கனவுகளைப் புறக்கணிப்பதற்கு முன் விழித்தவுடன் உடனே எழுதி வைக்கும் கனவுக் குறிப்பேடு, ஆக்ஞாவின் ஏற்றுக்கொள்ளும் அறிவை வளர்ப்பதற்கான பாரம்பரியப் பயிற்சி என்று அது தெரிவிக்கிறது. காலப்போக்கில் உள்வாழ்வின் ஆழமான ஓட்டங்களைப் பிரதிபலிப்பதாகக் கருதப்படும் வடிவங்கள், சின்னங்கள் மற்றும் செய்திகளை ஒருவர் கவனிக்கத் தொடங்குவார் என்று கூறப்படுகிறது. நவீன அறிவியலில் கனவுகள் தூக்கம் மற்றும் மூளைச் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையவை; ஒவ்வொரு கனவும் செய்தியோ தீர்க்கதரிசனமோ அல்ல. முக்கிய மருத்துவ, நிதி, சட்ட அல்லது உறவு முடிவை கனவை மட்டும் நம்பி எடுக்காதீர்கள். குறிப்பேட்டைத் தனிப்பட்ட முறையில் பாதுகாத்து, பிறரைப் பற்றிய ஊகத்தை உண்மையாகக் கருதாதீர்கள்.
தியானம் மற்றும் உள்வேலை வாயிலாக ஆக்ஞா வளரும்போது கனவுகளின் தரம் மாறி, அவை அதிகத் தெளிவாகவும் ஒழுங்காகவும் வெளிப்படையான பொருள் கொண்டதாகவும் ஆகும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இறுதியில், விழிப்பு மற்றும் தூக்கத்தின் எல்லையைக் கடக்கும் போதும் விழிப்புணர்வைத் தக்கவைக்கும் யோக தூக்கமான யோக நித்ரா, ஆக்ஞா வளர்ச்சிக்குக் கிடைக்கும் மிக நுட்பமான கருவிகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. இது ஆன்மிக அனுபவக் கூற்று; தெளிவான கனவு அல்லது சக்கர வளர்ச்சி உறுதியல்ல. கனவுக் குறிப்போ யோக நித்ராவோ தூக்கத்தைத் தாமதிக்கக் கூடாது. தொடர்ந்த பயங்கரக் கனவு, தூக்கமின்மை, பகல்நேரச் செயல்திறன் குறைவு, உறக்க வாதம், பிரிதல் உணர்வு, அச்சமூட்டும் குரல் அல்லது காட்சி, அல்லது யதார்த்தத்தை அறிதலில் சிரமம் இருந்தால் தகுதியுள்ள தூக்கம், மருத்துவ அல்லது மனநல உதவியைப் பெறுங்கள்.
ஆக்ஞா சக்கரமும் யாத்திரையும்: மூன்றாம் கண் செயல்பாடாகப் புனித தரிசனம்
மங்களகரமான பார்வை அல்லது தெய்வீக நோக்கு என்று பொருள்படும் தரிசனம் என்ற கருத்து இந்துக் கோயில் பண்பாட்டிற்கும் யாத்திரைக்கும் மையமானது. ஒரு பக்தர் தெய்வத்தின் மூர்த்தி எனப்படும் புனிதத் திருவுருவத்தின் முன் நின்று தரிசனம் பெறும்போது, அது இருவழிப் பரிமாற்றமாக மரபில் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது: பக்தர் தெய்வத்தைப் பார்க்கிறார்; அதே நேரத்தில் தெய்வமும் பக்தரைப் பார்க்கிறது. பரஸ்பரமான இந்த நோக்கு ஆக்ஞா சக்கரத்தை நேரடியாகச் செயல்படுத்தும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது பக்திசார் விளக்கம்; உடற்கூறு அல்லது அளவிடக்கூடிய சக்கரச் செயல்பாடு அல்ல. பார்வைத்திறன் அல்லது கோயிலுக்கு வருகை தரும் இயலாமை ஆன்மிகக் குறைபாடு அல்ல.
பூஜை மற்றும் யாத்திரையின் தொடக்கத்தில் குங்குமம், சந்தனம் அல்லது புனிதச் சாம்பலால் ஆக்ஞா புள்ளியில் திலகம் இடுவது வெறும் வழக்கம் அல்ல என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. மூன்றாம் கண் இருந்து திறந்திருப்பதை அறிவிக்கும் விதமாக இவ்வாற்றல் மையத்தைத் திட்டமிட்டுச் செயல்படுத்தும் செயல் அது என்று கூறப்படுகிறது. பக்தர் புனிதத் திருவுருவத்தின் முன் குனிந்து நெற்றியைத் தரையில் தொடும் ஒவ்வொரு முறையும் ஆக்ஞா உடலளவிலும் குறியீட்டளவிலும் செயல்படுத்தப்படுகிறது என்பது அதன் விளக்கம். திலகமும் குனிதலும் விருப்பமானவை; சம்மதமின்றித் தொடவோ இடவோ கூடாது. ஒவ்வாமை, தோல் தொற்று, கண் தொடர்பு மற்றும் அறியாத பொருட்களைத் தவிர்த்து, நெற்றியைத் தரையில் அழுத்தாதீர்கள்; கழுத்து, முதுகு, மயக்கம், இயக்கம், கர்ப்பம் அல்லது மாற்றுத்திறனுக்கு ஏற்ற மரியாதை முறையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்.
பிரயாக்ராஜில் திரிவேணி சங்கமத்திற்கான யாத்திரையும், அனுபவமுள்ள வேத பண்டிதர்களால் நடத்தப்படும் புனிதச் சடங்குகளும், ஆக்ஞா செயல்பாட்டுக்கான சூழலைக் கூட்டாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் உருவாக்குவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பிரயாக்ராஜின் மூன்று நதிகளின் சங்கமம் ஆக்ஞாவில் மூன்று நாடிகள் ஒன்றிணைவதைப் பிரதிபலிப்பதால், உள்பார்வை மற்றும் ஆன்மிகத் தெளிவை வளர்ப்பதற்கான மிகவும் சக்திவாய்ந்த யாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாக அதன் புனித நிலவியல் அமைகிறது என்று அது தெரிவிக்கிறது. பிரயாக்ராஜுக்கான எங்கள் முழுமையான வழிகாட்டி மற்றும் புனித நீராடலின் ஆன்மிக முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றைப் பாருங்கள். தல சக்தி, நாடி ஒற்றுமை மற்றும் ஆக்ஞா செயல்பாடு நம்பிக்கைகள்; பலன் உறுதியல்ல. சடங்கு, யாத்திரை, பண்டிதர் சேவை மற்றும் நீராடல் விருப்பமானவை. வழங்குநரின் அடையாளம், தகுதி, அனுமதி, விலை, தனியுரிமை மற்றும் பணத்திருப்பையும், நதியின் நீரோட்டம், ஆழம், தரம், மாசு, படகு, கூட்டம், வழுக்கு, வானிலை, குழந்தை மேற்பார்வை மற்றும் அவசரப் பாதுகாப்பையும் உறுதிசெய்யுங்கள்.
உணர்வின் முழுமையான பயணத்தில் ஆக்ஞா சக்கரம்
ஏழு சக்கரங்கள் வழியாக உணர்வு மேலெழும் பயணத்தில் இறுதிக்கு முந்தைய நிலையில் ஆக்ஞா சக்கரம் இருப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இந்த நிலையில் சாதகர் மூலாதாரத்தின் பூமி, சுவாதிஷ்டானத்தின் நீர், மணிபூரத்தின் நெருப்பு, அனாஹதத்தின் காற்று, விசுத்தத்தின் வெளி ஆகிய ஆற்றல்களில் தேர்ச்சி பெற்றுவிட்டு, எல்லா மூலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட தளத்திற்குள் நுழைவதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆக்ஞாவுடன் தொடர்புடைய மூலகம் அனுபாத தத்துவம் எனப்படும் வெளிக்கு அப்பாற்பட்ட மூலகமாக மரபில் விவரிக்கப்படுகிறது; எல்லா பௌதிக வகைகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட உணர்வின் பண்பை இது சுட்டுகிறது. இது ஆன்மிகச் சின்ன வரைபடம்; மூலகங்களில் உண்மையான ஆட்சி, உடற்கூறு நிலை அல்லது அனைவருக்கும் பொதுவான மனித வளர்ச்சி படிநிலை அல்ல.
முழுச் சக்கரப் பயணத்தை அறியுங்கள்:
- மூலாதாரச் சக்கரம் — வேர் சக்கரம்
- சுவாதிஷ்டானச் சக்கரம் — இடுப்புச் சக்கரம்
- மணிபூரச் சக்கரம் — சூரியப் பின்னல் சக்கரம்
- அனாஹதச் சக்கரம் — இதயச் சக்கரம்
- விசுத்தச் சக்கரம் — தொண்டைச் சக்கரம்
- சகஸ்ராரச் சக்கரம் — கிரீடச் சக்கரம்
ஆக்ஞாவிற்கும் சகஸ்ராரத்திற்கும் இடையில் தனிப்பட்ட உணர்வின் இறுதி எல்லை உள்ளது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. கீழுள்ள விசுத்தச் சக்கரம் வெளிப்பாட்டைத் தூய்மைப்படுத்தித் தெளிவாக்கியதாகவும், எல்லா அனுபவமும் எழுந்து கரையும் சாட்சி உணர்வு எனப்படும் அனைத்து வெளிப்பாட்டின் மூலத்தை உணர ஆக்ஞா இப்போது அந்தத் தெளிவை உள்நோக்கித் திருப்புவதாகவும் கூறப்படுகிறது. மேலுள்ள சகஸ்ராரம், அந்தச் சாட்சி அதன் மூலமான தூய இருப்பின் பெருங்கடலில் கரைவதாக விவரிக்கப்படுகிறது. இவை ஆன்மிக உருவகங்கள்; ஒருவரின் சுயம் அழிவதோ, யதார்த்தத் தொடர்பை இழப்பதோ பயிற்சியின் இலக்கு அல்ல. பிரிதல் உணர்வு அல்லது செயல்திறன் இழப்பு ஏற்பட்டால் நிறுத்தி உதவி பெறுங்கள்.
விழிப்புற்ற ஆக்ஞா சக்கரத்தின் பலன்கள்
ஆக்ஞா சக்கரத்தைத் தியானிப்பதால் கிடைப்பதாகக் கருதப்படும் பலன்களை ஷட் சக்கர நிரூபணம் குறிப்பிடத்தக்க சொற்களில் விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது: சாதகர் எல்லாத் திரண்ட கர்மத்தையும் கரைக்கவல்ல பெரிய முனிவராகி, கடந்தது, நிகழ்வது, எதிர்காலம் ஆகியவற்றைச் சமமான தெளிவுடன் கண்டு, பிறப்பு–இறப்பின் மீளும் சுழற்சியிலிருந்து விடுபடுவார் என்று கூறப்படுகிறது. நடைமுறைக்கு நெருக்கமானதாக இருந்தாலும் இன்னும் அசாதாரணமானதாக மரபு பின்வருவனவற்றை விவரிக்கிறது. இவை நூல் மற்றும் ஆன்மிகக் கூற்றுகள்; கர்மா நீக்கம், கடந்த அல்லது எதிர்காலத்தை அறிதல், பிழையற்ற முடிவு, மரணத் தடுப்பு அல்லது முக்திக்கான உறுதி அல்ல:
- பகுத்தறிவுப் பகுப்பாய்வுக்கு முன்னரே செயல்பட்டு வாழ்வனுபவத்தில் சரியாக நிரூபிக்கப்படும் உள்அறிதலாக விவரிக்கப்படும் வலிமையான உள்ளுணர்வு; உள்ளுணர்வு மட்டும் ஆதாரமல்ல, முக்கிய முடிவுகளை உண்மைத் தகவல் மற்றும் தகுதியுள்ள ஆலோசனையுடன் சரிபார்க்க வேண்டும்
- சமூக முகமூடிகள், மனப் பிரதிபலிப்புகள், ஒரு சூழலின் சொல்லப்படாத ஓட்டங்கள் ஆகியவற்றைத் துளைத்துப் பார்க்கும் உணர்வுத் தெளிவு; இது பிறரின் மனத்தை வாசிப்பதோ சம்மதமின்றி நோக்கத்தை ஊகிப்பதோ அல்ல
- அறிந்த கூறுகளை மீண்டும் சேர்ப்பதைத் தாண்டிய உண்மையான புதிய நுண்ணறிவுக்கான திறனாகக் கூறப்படும் மேம்பட்ட படைப்பாற்றல்; புதுமை ஆன்மிக மேன்மையையோ தவறில்லாததையோ நிரூபிக்காது
- வாழ்வால் இழுத்துச் செல்லப்படாமல் அதில் முழுமையாக ஈடுபட உதவும் நிலையான அசைக்கமுடியாத உள்சாட்சி பண்பாகிய சமநிலை; இது உணர்ச்சியை ஒடுக்குதல், அநீதியை ஏற்றுக்கொள்ளுதல் அல்லது உதவியை மறுத்தல் அல்ல
- முறையான அமர்ந்த பயிற்சியின்றியே இயல்பாக எழும் உள் அமைதி நிலைகளான தன்னிச்சைத் தியானத்தின் தொடக்கம்; அமைதியின்மை தோல்வியல்ல, செயல்திறன் இழப்பு ஆன்மிகப் பலனல்ல
- தெளிவான, பொருளுள்ள கனவுகளும் இறுதியில் விழிப்புணர்வுக் கனவு நிலைகளும்; கனவுகள் தீர்க்கதரிசனம் அல்லது உண்மைச் சான்று அல்ல
- வெளிப்படையான பல்வகைமையின் அடியில் உள்ள ஒருமையை ஆழமாக உணர்தல் — இருமையின்மையின் நேரடி அனுபவத்தின் தொடக்கம் என்று மரபில் கூறப்படுகிறது; இது தனிநபர் எல்லை, சம்மதம், பொறுப்பு அல்லது யதார்த்தத் தொடர்பை அழிப்பதல்ல
🙏
பிரயாக் பண்டிட்ஸுடன் உங்கள் புனிதப் பயணத்தைத் தொடங்குங்கள்
₹5,100
ஒரு நபருக்கு
ஆக்ஞா சக்கரத்திற்கான உறுதிமொழிகள்
- என் உள்பார்வையையும் உள்ளுணர்வையும் மதிக்கிறேன்; முக்கிய முடிவுகளுக்கு ஆதாரத்தையும் சரிபார்க்கிறேன்.
- என் மனம் தெளிவாகவும் திறந்ததாகவும் ஆழமான உண்மையை ஏற்கக்கூடியதாகவும் உள்ளது.
- தோற்றங்களுக்கு அப்பால் பார்க்க முயல்கிறேன்; மற்றவர்களைப் பற்றிய என் ஊகத்தை உண்மையாகக் கருதுவதில்லை.
- உள் ஞானத்தின் ஒளியுடன், உண்மைத் தகவல், கனிவு மற்றும் பாதுகாப்பாலும் வழிநடத்தப்படுகிறேன்.
- என் மூன்றாம் கண் திறந்து விழிப்புடன் தெளிவாக இருப்பதை ஆன்மிக உருவகமாக நினைவுகூர்கிறேன்.
- என் கனவுகளையும் உள்பார்வைகளையும் மதிக்கிறேன்; அவை தீர்க்கதரிசனமோ ஆதாரமோ அல்ல என்பதை அறிகிறேன்.
- இறுக்கமான சிந்தனையை மெதுவாக விடுத்து, உண்மையின் நுணுக்கத்தையும் நிறைவையும் ஏற்கிறேன்.
- எனக்குள் உள்ள தெய்வீக அறிவு, பாதுகாப்பாகவும் சம்மதத்துடனும் நான் கவனிக்க வேண்டியதைப் பார்க்க உதவுகிறது.
பிரயாக் பண்டிட்ஸ் தொடர்புடைய சேவைகள்
- 🙏 சாந்தி பூஜை — தொடக்க விலை ₹35,000; பங்கேற்பு விருப்பமானது, அமைதி அல்லது வேறு பலன் உறுதியல்ல; வழங்குநர், தகுதி, உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், வரி, ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பை உறுதிசெய்யுங்கள்
- 🙏 இணையவழி மாங்கலிக தோஷ பூஜை — தொடக்க விலை ₹11,000; ஜோதிடக் கூற்றுகள் நம்பிக்கை சார்ந்தவை, திருமணம் அல்லது வாழ்க்கை முடிவை நிர்ணயிக்காது; அடையாளம், தனியுரிமை, பதிவு சம்மதம், உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பைச் சரிபார்க்கவும்
- 🙏 கால சர்ப்ப பூஜை — தொடக்க விலை ₹11,000; அச்சுறுத்தல், கட்டாயம் அல்லது உறுதியான பலன் இல்லை; தகுதி, உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், தனியுரிமை, ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பை உறுதிசெய்யுங்கள்
Book Your Sacred Ritual
Authentic ceremonies performed by Veda-trained pandits at sacred sites across India.
