Skip to main content
Rituals

பிண்ட தான விதி: முழுச் செயல்முறை, மந்திரங்கள் மற்றும் சாமக்ரி பட்டியல்

Acharya Vishwanath Shastri · 1 min read · Reviewed செப் 10, 2026
Key Takeaways
  • பிண்ட தானம் என்றால் என்ன? ஒரு சுருக்கமான அறிமுகம்
  • பிண்ட தான சாமக்ரிகள் — தேவையான பொருட்களின் முழுப் பட்டியல்
  • பிண்டம் செய்வது எப்படி — சாஸ்திரங்கள் கூறும் அளவு விதிகள்
  • பிண்ட தான விதி — முழுமையான 10 படிச் செயல்முறை
In This Article

பிண்ட தானம் — ஒரு பார்வையில்

  • இது என்ன: மூதாதையர்கள் அமைதியும் முக்தியும் அடைய அவர்களுக்குப் புனித அன்ன உருண்டைகளைப் படைத்தல்
  • செய்பவர்: மூத்த மகன் (அல்லது நெருங்கிய ஆண் வாரிசு; ஆண் வாரிசுகள் இல்லாதபோது பெண்களும் செய்யலாம்)
  • செய்ய வேண்டிய நேரம்: பித்ருபட்சம், அமாவாசை, மறைந்தவரின் சிராத்தத் திதி அல்லது எந்த நாளிலும் புனிதத் தீர்த்தத்தில்
  • கால அளவு: கற்றறிந்த தீர்த்த புரோகிதருடன் முழுச் சடங்கிற்கு 2–4 மணி நேரம் ஆகும்
  • சாஸ்திர அடிப்படை: கருட புராணம், விஷ்ணு புராணம், யம ஸ்மிருதி, மனு ஸ்மிருதி
  • புனிதத் தலங்கள்: பிரயாக்ராஜ் (திரிவேணி சங்கமம்), கயா (விஷ்ணுபாதம்), வாரணாசி (மணிகர்ணிகா), பத்ரிநாத் (பிரம்ம கபாலம்)

பிண்ட தான விதி என்பது மறைந்த மூதாதையர்களின் ஆன்மாக்களுக்கு பிண்டம் எனப்படும் புனிதமாக்கப்பட்ட அன்ன உருண்டைகளை ஒரு இந்து வாரிசு படைக்கும் துல்லியமான சடங்கு முறையாகும். படிப்படியான வழிமுறைகள் கருட புராணம், விஷ்ணு புராணம் மற்றும் பல ஸ்மிருதி நூல்களில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளதால், சனாதன தர்மத்தின் மிகத் தொன்மையான, மிகக் கவனமாக ஆவணப்படுத்தப்பட்ட சடங்குகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இருப்பினும் இவ்வளவு பழமையானதாக இருந்தபோதிலும், ஒவ்வொரு படிக்கும் உரிய சரியான மந்திரம், சரியான உடல் நிலை அல்லது கருப்பு எள், தர்ப்பைப் புல், கங்கா ஜலம் போன்ற சில பொருட்கள் விருப்பத்திற்குரியவை அல்லாமல் ஏன் கட்டாயமானவை என்பதை அறியாமலேயே கோடிக்கணக்கான குடும்பங்கள் இச்சடங்கைச் செய்கின்றன.

இந்த வழிகாட்டி முழுமையான விளக்கத்தை வழங்குகிறது: அவற்றின் சாஸ்திர அடிப்படையுடன் பிண்ட தான சாமக்ரிகள், ஏறத்தாழ வேறு எந்த ஆதாரமும் ஆவணப்படுத்தாத பிண்டத்தின் அளவு விதிகள், ஒவ்வொரு படிக்கும் உரிய சம்ஸ்கிருத மந்திரத்துடன் முழுமையான 10 படிச் செயல்முறை, சடங்கை எங்கு, எப்போது, யார் செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான நடைமுறை வழிகாட்டுதல் ஆகிய அனைத்தும் இதில் உள்ளன. தீர்த்த புரோகிதரின் வழிகாட்டுதலில் நீங்களே இதைச் செய்யத் தயாராகிறீர்களா அல்லது ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் உங்கள் பண்டிட்ஜி என்ன செய்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறீர்களா — நீங்கள் தேடிய குறிப்பு வழிகாட்டி இதுவே.

பிண்ட தானம் என்றால் என்ன? ஒரு சுருக்கமான அறிமுகம்

பிண்டம் (சம்ஸ்கிருதம்: पिण्ड) என்ற சொல்லுக்கு உருண்டை அல்லது திரள் என்பது நேரடிப் பொருள். சடங்குச் சூழலில், வேதப் பிரபஞ்சவியலில் குறிப்பிட்ட பிரபஞ்ச முக்கியத்துவம் கொண்ட கருப்பு எள், நெய், தேன், பால் ஆகியவற்றுடன் கலந்த சமைத்த அரிசி அல்லது பார்லி மாவு உருண்டையை இது குறிக்கிறது. தானம் என்றால் அர்ப்பணிப்பு. இவை இரண்டும் சேர்ந்து, மறைந்த மூதாதையர்களின் ஆன்மாக்கள் சூட்சுமத் தளங்களில் ஊட்டம் பெறுவதற்காக இந்த உருண்டைகளை அவர்களுக்குப் படைக்கும் செயலே பிண்ட தானமாகும்.

இதன் தத்துவச் செயல்முறையை கருட புராணம் விளக்குகிறது: மரணத்திற்குப் பிந்தைய பன்னிரண்டு மாதப் பயணத்தில் ஆன்மா அடுத்தடுத்த நிலைகளின் வழியாகச் செல்கிறது; அதன் ஊட்டத்திற்கும் முன்னேற்றத்திற்கும் வாரிசுகள் செய்யும் படையல்களையே முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கிறது. ஒவ்வொரு மாதமும் படைக்கப்படும் பிண்டம் மறைந்து செல்லும் ஆன்மாவுக்கு உறுப்புகள், புலன்கள், உயிர்ச்சக்தி என குறிப்பிட்ட ஆற்றலை எவ்வாறு வழங்குகிறது என்பதை கருட புராணத்தின் 11 முதல் 14 வரையிலான அத்தியாயங்களில் பாடலுக்குப் பாடல் விவரிக்கிறது. இந்தப் படையல்கள் இல்லாவிட்டால், ஆன்மா பித்ருலோகத்திற்கு மேலே செல்லாமல் பிரேத யோனியில் (அமைதியற்ற ஆவிகளின் உலகம்) தங்கிவிடுகிறது.

இதற்குப் பதிலளிக்கும் பரஸ்பர உறவை விஷ்ணு புராணம் எளிமையாகக் கூறுகிறது: “பித்ருணாம் தர்பயித்வா து சர்வான் காமான் வாப்னுயாத்” — “மூதாதையர்களைத் திருப்திப்படுத்துபவர் விரும்பிய எல்லா அருளையும் பெறுகிறார்.” இது மூடநம்பிக்கை அல்ல. கர்மக் கடனைப் பற்றிய துல்லியமான கூற்று இது: வாரிசுகள் பித்ரு ருணத்தை (மூதாதையர் கடன்) முன்னெடுத்துச் செல்கிறார்கள்; அதைத் தீர்ப்பதற்கான வழிமுறையே பிண்ட தானம். கடன் கௌரவிக்கப்படும்போது அருள் பாய்கிறது. அது புறக்கணிக்கப்படும்போது, திரண்ட பித்ரு தோஷம் தலைமுறைகளைக் கடந்து தடைகளை உருவாக்குகிறது.

பிண்ட தானம் ஏன் முக்கியமானது, இந்துச் சமய மூதாதையர் சடங்குகளின் விரிவான அமைப்பில் அதன் பங்கு என்ன என்பதற்கான முழுமையான அறிமுகத்திற்கு எங்கள் முதன்மை வழிகாட்டியைப் பார்க்கவும். இந்தக் கட்டுரை செயல்முறை, சாமக்ரிகள், மந்திரங்கள் என அதை எவ்வாறு செய்வது என்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்துகிறது.

பிண்ட தான சாமக்ரிகள் — தேவையான பொருட்களின் முழுப் பட்டியல்

பிண்ட தான சாமக்ரியில் இடம்பெறும் ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் சாஸ்திர ரீதியான காரணம் உள்ளது. மனு ஸ்மிருதியும் (அத்தியாயம் 3) யம ஸ்மிருதியும் முக்கியப் பொருட்களைக் குறிப்பிடுகின்றன; ஒவ்வொன்றின் பிரபஞ்ச முக்கியத்துவத்தை கருட புராணம் (அத்தியாயம் 14) விளக்குகிறது. வகை வாரியாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட முழுப் பட்டியல் கீழே தரப்பட்டுள்ளது.

முதன்மைப் படையல் பொருட்கள் (பிண்டத்திற்கானவை)

  • சமைத்த அரிசி (பக்வான்னம்) அல்லது பார்லி மாவு (சத்து) — பிண்டத்தின் அடிப்படைப் பொருள். தீர்த்தங்களில் அரிசியே விரும்பப்படுகிறது; சமைத்த அரிசியைப் பயன்படுத்துவது நடைமுறைக்கு ஏற்றதாக இல்லாத இடங்களில் தண்ணீருடன் பிசைந்த பார்லி மாவு பயன்படுத்தப்படுகிறது.
  • கருப்பு எள் (காலா தில்) — இது கட்டாயமானது; விருப்பத்திற்குரியது அல்ல. மகாவிஷ்ணுவின் திருமேனி வியர்வையிலிருந்து காலா தில் தோன்றியது என்றும், அசுரர்கள் மற்றும் ராட்சசர்கள் படையலில் குறுக்கிடாமல் பாதுகாக்கும் சக்தி அதற்கு உள்ளது என்றும் கருட புராணம் கூறுகிறது. இதற்கு மாற்றுப் பொருள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதில்லை.
  • நெய் — அக்னித் தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது; பிண்டத்துடன் கலக்கப்படுவதோடு இறுதிப் படையலாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
  • தேன் (மது) — ஐந்து அமிர்தங்களில் (பஞ்சாமிர்தம்) ஒன்று; மூதாதையர் படையலுக்கு இனிமையை அளிக்கிறது.
  • பால் (துக்தம்) — பிந்தைய படியில் பிண்டத்தின் மீது ஊற்றப்படுகிறது. உயிருடன் இருக்கும் கன்றைக் கொண்ட பசுவின் பால் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று மனு ஸ்மிருதி குறிப்பிடுகிறது (பால் வற்றிய பசுவின் பால் அல்ல).
  • சர்க்கரை அல்லது வெல்லம் (சர்க்கரா / குடா) — இனிமைக்காக; இரண்டில் எதை வேண்டுமானாலும் பயன்படுத்தலாம்.

சடங்குத் தூய்மை மற்றும் பாதுகாப்பிற்கான பொருட்கள்

  • தர்ப்பைப் புல் (குஷா) — வேர்கள் சேதமின்றி உள்ள மூன்று முழுத் தழைகள். கருப்பு எள்ளைப் போலவே தர்ப்பையும் மகாவிஷ்ணுவின் திருமேனியிலிருந்து — குறிப்பாக அவரது தெய்வீக வடிவிலுள்ள மெல்லிய ரோமங்களிலிருந்து — தோன்றியது என்று கருட புராணம் விளக்குகிறது. இது சடங்கு நடைபெறும் இடத்தைச் சுற்றிப் பாதுகாப்பு அரணை உருவாக்குவதோடு, பிண்டங்கள் வைக்கப்படும் ஆசனமாகவும் அமைகிறது.
  • வெள்ளை நூல் (சூத்திரம்) — சாயமிடப்படாத தூய பருத்தி நூல். மூதாதையரின் ஆன்மாவுக்கு ஆடையும் பாதுகாப்பும் அளிப்பதைக் குறிக்கும் சூத்திர தானப் படியில் இது பயன்படுத்தப்படுகிறது.
  • வெள்ளைச் சந்தன விழுது (சுவேத சந்தனம்) — பூஜையின்போது பிண்டத்தின் மீது பூசப்படுகிறது. மூதாதையர் சடங்குகளுக்கு வெள்ளைச் சந்தனமே (சிவப்பு அல்ல) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
  • வெள்ளைப் பூக்கள் — பிண்ட பூஜையின்போது படைக்கப்படுகின்றன. பித்ரு சடங்குகளில் சிவப்புப் பூக்களையும் முட்களுள்ள பூக்களையும் பயன்படுத்துவதை விஸ்வாமித்திர ஸ்மிருதி தடை செய்கிறது.
  • கங்கா ஜலம் அல்லது தூய நீர் — தெளிப்பதற்கும் நீர்க்கடன் அளிப்பதற்கும் பிண்டத்தின் மீது ஊற்றுவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. திரண்ட கர்மத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் கங்கா ஜலம் பாவங்களிலிருந்து விடுதலை அளித்து ஆன்மா மேல்நிலைக்குச் செல்வதை உறுதிசெய்கிறது என்று ஸ்கந்த புராணம் கூறுகிறது.

பாத்திரங்களும் சடங்குக் கருவிகளும்

  • வெள்ளிப் பாத்திரங்கள் (விரும்பத்தக்கவை) — பித்ருக்களுக்கு வெள்ளியே மிகவும் மகிழ்ச்சியளிப்பதாக மனு ஸ்மிருதி கூறுகிறது. செம்புப் பாத்திரங்களைப் பயன்படுத்தலாம்; பித்ரு சடங்குகளில் இரும்புப் பாத்திரங்கள் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன.
  • பலாச இலைக் கிண்ணங்கள் (தோணைகள்) — தீர்த்தங்களில் வெள்ளி அல்லது செம்புப் பாத்திரங்களுக்கு ஏற்ற மாற்றாகும்.
  • மண் பாத்திரங்கள் (மிட்டி கே பர்தன்) — நீர்க்கடன்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
  • தூபமும் விளக்கும் (தீபம்) — பிண்ட பூஜைப் படியில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
  • பூணூல் (ஜனேவு) — சடங்கு முழுவதும் அதைச் செய்பவர் அபசவ்ய நிலையில் (வலது தோளுக்கு மேல் அணிந்து, இடது கைக்குக் கீழ் தொங்குமாறு) அணிந்திருப்பார்.

விருப்பத்திற்குரிய ஆனால் பரிந்துரைக்கப்படும் பொருட்கள்

  • கூடுதல் நீர்க்கடன்களுக்காகச் சிறிதளவு பார்லி (ஜவ்), உளுந்து (உரட் தால்), எள்
  • துளசி இலைகள் — பித்ருக்களைக் காக்கும் மகாவிஷ்ணுவுக்கு இவை மகிழ்ச்சியளிப்பதாக பத்ம புராணம் குறிப்பிடுகிறது
  • பழங்கள் — நிறைவில் படைக்கப்படுகின்றன

தீர்த்த புரோகிதர் மூலம் பிண்ட தானச் சேவையை முன்பதிவு செய்யும்போது, அனைத்துச் சாமக்ரிகளையும் புரோகிதரே வாங்கித் தயார்செய்வார். பொருட்களை நீங்களே சேகரிக்கிறீர்கள் என்றால், இந்தப் பட்டியலிலுள்ள ஒவ்வொரு பொருளையும் உறுதிசெய்யுங்கள் — குறிப்பாகக் கருப்பு எள்ளையும் தர்ப்பைப் புல்லையும் சரிபார்க்கவும்; எளிமைப்படுத்தப்பட்ட சடங்கு முறைகளில் மிகவும் பொதுவாக விடுபடும் இரு பொருட்கள் இவையே.

பிண்டம் செய்வது எப்படி — சாஸ்திரங்கள் கூறும் அளவு விதிகள்

ஏறத்தாழ எந்த ஆன்லைன் வழிகாட்டியும் ஆவணப்படுத்தாத தகவல்கள் இந்தப் பகுதியில் உள்ளன; ஆனால் மூல நூல்களில் அவை மிகத் துல்லியமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. செய்யப்படும் சிராத்தத்தின் வகையைப் பொறுத்து குறிப்பிட்ட பிண்ட அளவுகளை கருட புராணமும் பவிஷ்ய புராணமும் வகுக்கின்றன. அளவில் தவறு ஏற்படுவது சடங்கைச் செல்லாததாக்காது; இருப்பினும் சாஸ்திரத் தரத்தைப் பின்பற்றுவது விதியை முறையாகக் கடைப்பிடிப்பதைக் காட்டுகிறது.

பிண்ட தானம் / சிராத்தத்தின் வகைவகுக்கப்பட்ட பிண்ட அளவுசாஸ்திர ஆதாரம்
ஏகோத்திஷ்டம் அல்லது சபிண்டீகரண சிராத்தம்கபித்தப் பழத்தின் (விளாம்பழம்) அளவுகருட புராணம், அ. 14
மாதாந்திர (மாசிகம்) அல்லது ஆண்டு (வருஷம்) சிராத்தம்தேங்காயின் அளவுகருட புராணம், அ. 14
தீர்த்த சிராத்தம் அல்லது தர்ச சிராத்தம்கோழி முட்டையின் அளவுயம ஸ்மிருதி
பித்ருபட்ச சிராத்தம் அல்லது கயா பிண்ட தானம்நெல்லிக்காயின் (இந்திய நெல்லிக்கனி) அளவுபவிஷ்ய புராணம்

சமைத்த அரிசி அல்லது பார்லி மாவுடன் கருப்பு எள், நெய், தேன், சிறிதளவு பால் ஆகியவற்றைக் கலந்து, வகுக்கப்பட்ட அளவில் மென்மையான உருண்டையாக உருட்டிப் பிண்டம் உருவாக்கப்படுகிறது. வடிவம் வட்டமாகவும் சீராகவும் இருக்க வேண்டும் — கருட புராணம் கபித்தசமம் (கபித்தப் பழத்திற்கு இணையானது) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறது; இது தட்டையான வட்டோ நீளமான ஓவல் வடிவோ அல்லாமல் இயல்பான உருண்டை வடிவைக் குறிக்கிறது.

கௌரவிக்கப்படும் ஒவ்வொரு மூதாதையருக்கும் பொதுவாக மூன்று பிண்டங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன: தந்தைக்கு (பிதா) ஒன்று, தந்தைவழித் தாத்தாவுக்கு (பிதாமஹர்) ஒன்று, தந்தைவழிக் கொள்ளுத்தாத்தாவுக்கு (பிரபிதாமஹர்) ஒன்று. மாத்ரு நவமி சிராத்தத்தில் செய்வதைப் போல தாய்வழி மூதாதையர்களும் கௌரவிக்கப்படும்போது, தாயின் வம்சத்திற்காகக் கூடுதலாக மூன்று பிண்டங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன.

பிண்ட தான விதி — முழுமையான 10 படிச் செயல்முறை

பிரயாக்ராஜின் தீர்த்த புரோகிதர்கள் விளக்கி நடைமுறைப்படுத்தும் கருட புராணம் (அத்தியாயங்கள் 13-15), பௌதாயன கிருஹ்யசூத்திரங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து பின்வரும் செயல்முறை பெறப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு படிக்கும் குறிப்பிட்ட சம்ஸ்கிருத மந்திரம் உள்ளது. கீழுள்ள மந்திரங்களில் [Gotra] என்பதற்குப் பதிலாக மூதாதையரின் கோத்திரமும் (மூதாதையர் வம்சப் பெயர்), [Name] என்பதற்குப் பதிலாகச் சூழலுக்கு ஏற்றவாறு “[Name]-Sharma” அல்லது “[Name]-Devi” என்ற வடிவில் மூதாதையரின் பெயரும் சொல்லப்பட வேண்டும்.

படி 1: வேதி நிர்மாணம் (பீடத்தைத் தயாரித்தல்)

சடங்கைச் செய்பவர் தெற்கு நோக்கி அமர்கிறார் — அது மரணத்தின் தேவனான எமனின் திசையும் மூதாதையர்களின் அருள் பாயும் திசையும் ஆகும். பூணூல் அபசவ்ய நிலையில் அணியப்படுகிறது: வலது தோளுக்கு மேல் உடலின் குறுக்காக அணிந்து, இடது கைக்குக் கீழ் தொங்குமாறு வைக்கப்படுகிறது. இயல்பான சவ்யம் அல்லது இடது தோள் நிலைக்கு எதிரான இந்த நிலை பித்ரு சடங்குகளுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது; இந்தச் செயல் மறைந்தவரை நோக்கிச் செய்யப்படுகிறது என்பதைப் பிரபஞ்சத்திற்கு உணர்த்துகிறது.

தரையில் சிறிய செவ்வகப் பீடம் (வேதி) அமைக்கப்படுகிறது: பத்து விரல் அகலமும் ஆறு விரல் நீளமும் கொண்டு, தெற்கு நோக்கிச் சற்றே சரிந்திருக்க வேண்டும். அதைத் தூய்மைப்படுத்த மேற்பரப்பில் கங்கா ஜலம் தெளிக்கப்படுகிறது.

வேதி நிர்மாணத்திற்கான மந்திரம்:

Om Ayodhya Mathura Maya Kashi Kanchi Avantika | Puri Dvaravati caiva saptaita mokshadayikah ||

(சடங்கு நடைபெறும் இடத்தை ஆசீர்வதிக்க ஏழு புனிதத் தீர்த்தங்களையும் மனதில் ஆவாஹனம் செய்தபடி ஓதப்படுகிறது.)

படி 2: ரேகா கரணம் (புனிதக் கோட்டை வரைதல்)

மூன்று தர்ப்பைத் தழைகளை ஒன்றாகப் பிடித்து, மேற்கிலிருந்து கிழக்கு நோக்கிப் பீடத்தின் மேற்பரப்பில் ஒரே கோடு வரையப்படுகிறது. வாழ்பவர்களின் உலகிற்கும் பித்ருக்களின் உலகிற்கும் இடையிலான எல்லையை இந்தக் கோடு குறிக்கிறது. அதை வரைவது வெறும் அடையாளச் செயல் அல்ல — மகாவிஷ்ணுவின் திருமேனியிலிருந்து தோன்றிய தர்ப்பைப் புல், படையலில் குறுக்கிடக்கூடிய அசுரர்களையும் ராட்சசர்களையும் உண்மையாகவே விரட்டுகிறது என்று கருட புராணம் விளக்குகிறது.

ரேகா கரணத்திற்கான மந்திரம்:

Om Apahata Asura Rakshamsi Vedishadah |

(“இந்தப் பீடத்திலிருந்து அசுரர்களும் ராட்சசர்களும் விரட்டப்படுவார்களாக.”)

இந்த மந்திரத்தை ஓதிய பிறகு, மங்களமற்ற சக்திகளை விரட்டுவதைக் குறிக்கும் வகையில் மூன்று தர்ப்பைத் தழைகளும் ஈசானிய (வடகிழக்கு மூலை) திசையில் எறியப்படுகின்றன.

படி 3: அவநேஜனம் (அடிப்படை நீரைத் தயாரித்தல்)

ஓர் இலைக் கிண்ணத்தில் (தோணை) தண்ணீர் நிரப்பப்படுகிறது. இந்தத் தண்ணீரில் கருப்பு எள், வெள்ளைச் சந்தன விழுது, வெள்ளைப் பூக்கள் சேர்க்கப்படுகின்றன. கலவை மெதுவாகக் கலக்கப்படுகிறது. இந்தத் தண்ணீரில் பாதி, படி 2-ல் பீடத்தில் வரையப்பட்ட கோட்டின் மீது நேரடியாக ஊற்றப்படுகிறது. இதுவே முதல் முறையான படையலாகும்; பிண்டம் அமரப்போகும் தரையைத் தூய்மைப்படுத்துவதை இது குறிக்கிறது.

அவநேஜனத்திற்கான மந்திரம்:

Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah / devyai Pitrsthanaya Atravanejana niksva te namah |

(“இன்று, [Name] அவர்களுக்காக — [Gotra] வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர் — புனித பித்ரு ஸ்தானத்தில் இந்தத் தூய்மைப்படுத்தும் நீரைப் படைக்கிறேன். உங்களுக்கு நமஸ்காரம்.”)

கிண்ணத்தில் மீதமுள்ள தண்ணீர் படி 6-ல் பயன்படுத்துவதற்காக வைக்கப்படுகிறது.

படி 4: குஷா ஆஸ்தரணம் (புனிதப் புல் ஆசனத்தை அமைத்தல்)

வேர்கள் சேதமின்றி உள்ள மூன்று முழுத் தர்ப்பைத் தழைகள் பீடத்தின் மீது வைக்கப்படுகின்றன. அவற்றின் நுனிகள் எமலோகத்தை நோக்கித் தெற்குத் திசையில் இருக்க வேண்டும். இந்தப் புல்லே பிண்டம் வைக்கப்படும் ஆசனமாகிறது. வேர்ப்பகுதி சடங்கைச் செய்பவரை நோக்கியும் நுனிகள் அவரைவிட்டு விலகித் தெற்கு நோக்கியும் நீள வேண்டும்; இதனால் பிண்டம் நுனிப் பகுதியில் அமரும் என்று கருட புராணம் குறிப்பிடுகிறது.

இந்தப் படியில் எந்த மந்திரமும் ஓதப்படுவதில்லை — தர்ப்பையை வைப்பதே சடங்குச் செயலாகும்.

படி 5: பிண்ட தானம் (மையப் படையல்)

இதுவே முழுச் சடங்கின் மையச் செயலாகும். சடங்கைச் செய்பவர் தயாரிக்கப்பட்ட பிண்டத்தைத் தமது வலது கையில் பித்ரு தீர்த்தத்தின் வழியாக — வலது கையின் பெருவிரலுக்கும் ஆள்காட்டி விரலுக்கும் இடையிலுள்ள பகுதியில் — பிடிக்கிறார். (விரல்களின் நுனிகளைப் பயன்படுத்தும் தேவ தீர்த்தத்திலிருந்து இது வேறுபட்டது; இந்தப் படையல் தேவர்களுக்கு அல்லாமல் பித்ருக்களை நோக்கியது என்பதற்கான மற்றோர் அறிகுறியாகும்.)

இடது முழங்கால் தரையில் தாழ்த்தப்படுகிறது. வலது முழங்கால் உயர்ந்தே இருக்கும். பாதி மண்டியிட்ட இந்த உடல் நிலை பௌதாயன கிருஹ்யசூத்திரத்தில் வகுக்கப்பட்டுள்ளது; மூதாதையர்களுக்கு முன் பணிவைக் குறிக்கிறது.

பிண்டம் எறியப்படவோ கீழே போடப்படவோ கூடாது; தர்ப்பை ஆசனத்தின் மீது மெதுவாக வைக்கப்படுகிறது.

பிண்ட தானத்திற்கான மந்திரம்:

Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah esa pindate svadha |

(“இன்று, [Name] அவர்களுக்கான — [Gotra] வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர் — உங்கள் பிண்டம் இது. ஸ்வதா.”)

ஸ்வதா (स्वधा) என்ற சொல் பித்ரு சடங்குகளில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது — தேவ சடங்குகளுக்குரிய ஸ்வாஹா ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. இந்தப் பரிசு மறைந்தவருக்கானது என்பதை மூதாதையர் உலகிற்கு அறிவிக்கும் குறிப்பிட்ட ஒலிப் படையல் இதுவாகும். எளிமைப்படுத்தப்பட்ட சடங்குகளில் இந்த இரு சொற்களையும் குழப்புவது பொதுவான தவறாகும்.

படி 6: பிரத்யவநேஜனம் (பிண்டத்தின் மீது தூய நீரை ஊற்றுதல்)

படி 3-ல் மீதம் வைக்கப்பட்ட தண்ணீர் இப்போது பிண்டத்தின் மீது மூன்று மெதுவான தாரைகளாக ஊற்றப்படுகிறது. எள், சந்தனம், பூக்களால் ஏற்கெனவே புனிதமாக்கப்பட்ட இந்தத் தண்ணீரே பிண்டம் வைக்கப்பட்ட பிறகு அதற்கு அளிக்கப்படும் முதல் ஊட்டமாகும்.

பிரத்யவநேஜனத்திற்கான மந்திரம்:

Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah pindopari atra pratyavanejana niksva te namah |

(“இன்று, [Name] அவர்களுக்காக — [Gotra] வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர் — உங்கள் பிண்டத்தின் மீது இந்தப் புனித நீரை ஊற்றுகிறேன். உங்களுக்கு நமஸ்காரம்.”)

படி 7: சூத்திர தானம் (ஆடை வழங்குதல்)

வெள்ளைப் பருத்தி நூல் (சூத்திரம்) பிண்டத்தின் மீது வைக்கப்படுகிறது. வாழ்நாளில் ஆடை தேவைப்பட்டதைப் போல மறுமையிலும் ஆன்மாவுக்கு ஆடை தேவைப்படுவதாக கருட புராணத்தின் பிரபஞ்சவியல் கூறுகிறது. இந்தத் தேவையைச் சூத்திர தானம் நிறைவேற்றுகிறது. நூல் வெள்ளையாகவும் சாயமிடப்படாததாகவும் இருக்க வேண்டும் — பித்ரு சடங்குகளுக்கு வண்ண நூல்கள் பொருத்தமானவை அல்ல.

சூத்திர தானத்திற்கான மந்திரம்:

Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah pindopari etatte vasah svadha |

(“இன்று, [Name] அவர்களுக்கான — [Gotra] வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர் — உங்கள் ஆடைகள் இவை. ஸ்வதா.”)

படி 8: பிண்ட பூஜை (பிண்டத்தை வழிபடுதல்)

மூதாதையர் சடங்குகளுக்காகச் சுருக்கப்பட்ட வழக்கமான ஷோடசோபசார முறையில் (பதினாறு உபசாரங்கள்) பிண்டம் இப்போது மௌனமாக வழிபடப்படுகிறது. நடைமுறையில், வெள்ளைச் சந்தன விழுது, கருப்பு எள், வெள்ளைப் பூக்கள், தூபம் (தூபம்), விளக்கு (தீபம்), இனிப்புகள் ஆகியவற்றை வரிசையாகப் படைப்பது இதன் பொருளாகும்.

ஒவ்வொரு படையலும் மந்திரம் சொல்லாமல் பிண்டத்தின் மீதோ அருகிலோ வைக்கப்படுகிறது — இந்தப் படியின்போது கடைப்பிடிக்கப்படும் மௌனமே சடங்கு முக்கியத்துவம் கொண்டது; அது மறுமையின் மர்மத்தைக் குறிக்கிறது. அனைத்துப் பொருட்களும் படைக்கப்பட்ட பிறகு பின்வரும் மந்திரம் ஒருமுறை ஓதப்படுகிறது:

பிண்ட பூஜைக்குப் பிந்தைய மந்திரம்:

Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah pindopari etanyarcanani te svadha |

(“இன்று, [Name] அவர்களுக்கான — [Gotra] வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர் — உங்கள் பூஜைப் படையல்கள் இவை. ஸ்வதா.”)

படி 9: ஜல / துக்த தாரை (பால் மற்றும் நீர்த் தாரை)

பிண்டத்தின் மீது மூன்று புதிய தர்ப்பைத் தழைகள் வைக்கப்படுகின்றன. பின்னர் வலது கையில் பிடித்த பாத்திரத்திலிருந்து பாலும் தண்ணீரும் (ஒன்றாகக் கலந்தோ மாறிமாறியோ) இடைவிடாத ஒரே தாரையாகப் பிண்டத்தின் மீது ஊற்றப்படுகின்றன. தாரை சீராகவும் இடைவெளியின்றியும் இருக்க வேண்டும் — நடுவில் ஊற்றுவதை நிறுத்தி மீண்டும் தொடங்குவது படையலுக்கு ஏற்பட்ட தடையாகக் கருதப்படுகிறது.

முழுச் செயல்முறையிலும் ஆன்மிக ரீதியில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த படி இதுவாகும். உலகின் மிகத் தொன்மையான சடங்கு நூல்களில் ஒன்றான ரிக்வேதத்திலிருந்து பெறப்பட்ட பித்ரு தர்ப்பண மந்திரம் இங்கு ஓதப்படுகிறது:

ஜல/துக்த தாரைக்கான மந்திரம் (ரிக்வேதம், மண்டலம் 10):

Om Urjam vahanti amrtam ghrtam payah kilalam parisrutam | Svadha stha tarpayata me pitrin ||

(“வலிமை, அமரத்துவ அமிர்தம், நெய், பால், இனிய புளித்த பானம், ஓடும் நீர் ஆகியவற்றை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லுங்கள். நீங்கள் ஸ்வதாவாக இருப்பீர்களாக. என் மூதாதையர்களைத் திருப்திப்படுத்துங்கள்.”)

திரவப் படையலின் ஒவ்வொரு தாரைக்கும் ஒருமுறையாக இந்த மந்திரம் மூன்று முறை ஓதப்படுகிறது.

படி 10: ஆக்ராணமும் விசர்ஜனமும் (முகர்தலும் நீரில் கரைத்தலும்)

இறுதிப் படி இரு பகுதிகளைக் கொண்டது. முதலில், சடங்கைச் செய்பவர் முன்புறமாகச் சாய்ந்து பிண்டத்தை மெதுவாக முகர்கிறார் (ஆக்ராணம்). உண்மையான ஆன்மிகப் பரிமாற்றம் நிகழும் தருணமாக இந்தச் செயலைக் கருட புராணம் விவரிக்கிறது: நீரில் பிண்டம் கரைக்கப்படுவதற்கு முன்பே, முகர்தல் என்ற செயலின் வழியாகப் பிண்டத்தின் சூட்சும சாரம் மூதாதையரைச் சென்றடைகிறது. சூட்சும நிலையில் மூதாதையர் படையலை “உண்பது” இதுவாகும்.

ஆக்ராணத்திற்குப் பிறகு பிண்டம் எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, சடங்கு நடைபெறும் தலத்தின் கங்கை, யமுனை, பல்கு அல்லது வேறு தீர்த்த நீரில் கரைக்கப்படுகிறது. பிரயாக்ராஜில் திரிவேணி சங்கமத்திலேயே கரைக்கப்படுகிறது. கயாவில் பிண்டங்கள் அட்சய வட் மேடையில் வைக்கப்பட்டு, பின்னர் பல்கு நதியிலோ விஷ்ணுபாதர் கோவிலின் புஷ்கரிணியிலோ அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன.

பின்னர் புரோகிதர் தெற்கு நோக்கி இரு உள்ளங்கைகளாலும் தரையைத் தொட்டு இறுதி நமஸ்காரம் செய்து, நிறைவுற்ற சடங்கை மூதாதையரின் ஆன்மாவுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்.

“ஸ்வாஹா” அல்லாமல் “ஸ்வதா” ஏன்? இந்த வேறுபாடு மிக முக்கியமானது. ஸ்வாஹா (स्वाहा) தேவர்களுக்கான அக்னிப் படையல்களில் (ஹவனம்) பயன்படுத்தப்படுகிறது. பித்ரு சடங்குகளுக்குரிய குறிப்பிட்ட உச்சரிப்பு ஸ்வதா (स्वधा) ஆகும். பிண்ட தானத்தில் ஸ்வாஹாவைப் பயன்படுத்துவது முற்றிலும் தவறான பெறுநரை அழைப்பதைப் போன்றது. கற்றறிந்த தீர்த்த புரோகிதர் இந்தச் சடங்கின் ஒவ்வொரு இடத்திலும் ஸ்வதாவையே பயன்படுத்துவார். ஒரு சடங்கைப் பார்க்கும்போது பிண்ட மந்திரங்களில் ஸ்வாஹா என்று ஓதப்படுவதை நீங்கள் கேட்டால், அதை மரியாதையுடன் சுட்டிக்காட்டுவது பொருத்தமானதாகும்.

பிண்ட தான மந்திரங்கள் — முழுமையான குறிப்பு

விரைவான குறிப்புக்காக, அனைத்து பிண்ட தான மந்திரங்களும் வரிசையாக இங்கே தரப்பட்டுள்ளன. தேவநாகரி எழுத்துகளைப் படிக்கத் தெரியாமலேயே ஒலிப்புத் துல்லியத்தை விரும்புவோருக்கு ஏற்ற IAST (சம்ஸ்கிருதத்திற்கான சர்வதேச எழுத்துப்பெயர்ப்பு முறை) வடிவில் இவை உள்ளன.

படிமந்திரம்பொருள் (சுருக்கமாக)
1. வேதி நிர்மாணம்Om Ayodhya Mathura Maya Kashi Kanchi Avantika | Puri Dvaravati caiva saptaita mokshadayikah ||சடங்கு நடைபெறும் இடத்தை ஆசீர்வதிக்க ஏழு புனிதத் தீர்த்தங்களையும் ஆவாஹனம் செய்தல்
2. ரேகா கரணம்Om Apahata Asura Rakshamsi Vedishadah |பீடத்திலிருந்து அசுரர்களையும் ராட்சசர்களையும் விரட்டுதல்
3. அவநேஜனம்Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah… Atravanejana niksva te namah |[Name] அவர்களுக்கு, [Gotra] வம்சத்தைச் சேர்ந்தவருக்குத் தூய்மைப்படுத்தும் நீரைப் படைக்கிறேன்
5. பிண்ட தானம்Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah esa pindate svadha |இந்தப் பிண்டம் [Name] அவர்களுக்கு, [Gotra] வம்சத்தைச் சேர்ந்தவருக்கு. ஸ்வதா.
6. பிரத்யவநேஜனம்Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah pindopari atra pratyavanejana niksva te namah |உங்கள் பிண்டத்தின் மீது புனித நீரை ஊற்றுகிறேன்
7. சூத்திர தானம்Om Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah pindopari etatte vasah svadha |இவை உங்கள் ஆடைகள். ஸ்வதா.
8. பிண்ட பூஜைOm Adya [Gotra]-gotraya [Name]-sarmanah pindopari etanyarcanani te svadha |இந்தப் பூஜைப் படையல்கள் உங்களுக்கானவை. ஸ்வதா.
9. ஜல/துக்த தாரைOm Urjam vahanti amrtam ghrtam payah kilalam parisrutam | Svadha stha tarpayata me pitrin ||தெய்வீக அமிர்தங்களை எடுத்துச் செல்லுங்கள். என் மூதாதையர்களைத் திருப்திப்படுத்துவீர்களாக.

படி 4 (குஷா ஆஸ்தரணம்), படி 10 (ஆக்ராணம்/விசர்ஜனம்) ஆகியவற்றில் வாயால் ஓதப்படும் மந்திரங்கள் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளவும் — அந்த இடங்களில் செய்யப்படும் உடல்சார்ந்த செயல்களே சடங்காக அமைகின்றன.

எள், தர்ப்பைப் புல், கங்கா ஜலம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவம்

பிண்ட தான சாமக்ரியிலுள்ள மூன்று பொருட்களின் முக்கியத்துவம் நடைமுறை வசதியை வெகுவாகக் கடந்தது. அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பதை மட்டுமல்லாமல் ஏன் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பதையும் புரிந்துகொள்வது, இயந்திரத்தனமான சடங்கை உணர்வுபூர்வமான படையலாக ஆழப்படுத்துகிறது.

காலா தில் (கருப்பு எள்)

கருப்பு எள்ளைப் பற்றி கருட புராணம் முழுப் பகுதியை அர்ப்பணித்துள்ளது. சமுத்திர மந்தனத்தின்போது மகாவிஷ்ணுவின் திருமேனியிலிருந்து விழுந்த வியர்வைத் துளிகள் பூமியின் முதல் எள் செடிகளாக மாறின என்று அந்த நூல் கூறுகிறது. இந்தத் தெய்வீகத் தோற்றத்தால், காலா தில் மகாவிஷ்ணுவின் பாதுகாப்புச் சக்தியை ஏந்தியுள்ளது. பிண்டத்துடன் எள் படைக்கப்படும்போது, படையல் மூதாதையர் உலகைச் சென்றடைவதற்கு முன் அசுரர்களும் ராட்சசர்களும் அதை உண்ணவோ மாசுபடுத்தவோ முடியாதபடி ஓர் அரணை உருவாக்குகிறது.

மனு ஸ்மிருதி (3.235) நடைமுறைப் பரிமாணத்தையும் சேர்க்கிறது: சிராத்தத்தில் எள் இருப்பதே ஆன்மிகப் புண்ணியத்தை (புண்ணியம்) உருவாக்குவதாகக் கூறப்படுகிறது. “தில-பிரகீர்ணாய புவஹ் ச பவதி நிர்மலா” — “எள் தூவப்பட்ட பூமி தூய்மையாகிறது” என்று அந்த நூல் கூறுகிறது. இதனால்தான் செயல்முறையின் ஒவ்வொரு படிக்கும் முன் பீடத்தில் எள் தூவப்படுகிறது.

தர்ப்பைப் புல் (குஷா)

கருப்பு எள்ளைப் போலவே தர்ப்பைப் புல்லின் தோற்றத்தையும் மகாவிஷ்ணுவின் திருமேனியுடன் கருட புராணம் தொடர்புபடுத்துகிறது — குறிப்பாக அவரது தெய்வீக வடிவிலுள்ள மெல்லிய ரோமங்களிலிருந்து (ரோமம்) அது தோன்றியது. இதனால்தான் இந்தப் புல் இயல்பாகவே மங்களகரமானதாகவும் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும் கருதப்படுகிறது. தர்ப்பைப் புல்லை அடிப்படையாகக் கொள்ளாமல் எந்த முக்கிய வேதச் சடங்கும் செய்யக்கூடாது என்று யஜுர்வேதம் வகுக்கிறது; பித்ரு சடங்குகள் இந்த விதியை உறுதியாகப் பின்பற்றுகின்றன.

நடைமுறையிலும் தர்ப்பைக்கு குறிப்பிடத்தக்க பாதுகாப்புப் பண்புகள் உள்ளன. தர்ப்பைப் புல்லின் மீது வைக்கப்படும் உணவு நீண்டகாலம் கெடாது என்று தொன்மையான நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன — புல்லிலுள்ள பூஞ்சை எதிர்ப்புக் கூட்டுப்பொருட்கள் பற்றிய நவீன தாவரவியல் ஆய்வுகளிலும் இந்தப் பண்பு உறுதிசெய்யப்பட்டுள்ளது. காயவைக்கப்பட்ட அல்லது பதப்படுத்தப்பட்ட பொருளுக்குப் பதிலாக “வேர்களுடன் புதிதாக அறுக்கப்பட்ட புல்” பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கருட புராணம் குறிப்பிடுவதால், பிரயாக்ராஜின் புரோகிதர்கள் அன்று காலையிலேயே அறுக்கப்பட்ட புதிய தர்ப்பைப் புல்லை எப்போதும் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

கங்கா ஜலம்

ஸ்கந்த புராணம் கூறுகிறது: “கங்கா பாபஹரணி சர்வேஷாம் மோட்சதாயினி” — “கங்கை அனைவரின் பாவங்களையும் அழித்து முக்தி அளிக்கிறது.” இங்குள்ள இறையியல் கூற்று மிகைப்படுத்தப்பட்டது அல்ல: வேதப் பிரபஞ்சவியலில், வானுலகிலிருந்து சிவபெருமானின் சடைமுடியின் வழியாகக் கங்கை இறங்கியது; அந்தத் தெய்வீகத் தொடர்பின் ஆன்மிக ஆற்றலை அது ஏந்தியுள்ளது. வேறு எந்த நதியின் நீரும் பௌதிக உடலைத் தூய்மைப்படுத்தலாம்; கங்கா ஜலம் சூட்சும உடலான சூட்சும சரீரத்தையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது.

இதனால்தான் கங்கைக் கரைகளில் — பிரயாக்ராஜின் திரிவேணி சங்கமம் அல்லது வாரணாசியின் படித்துறைகள் போன்ற இடங்களில் — செய்யப்படும் பிண்ட தானம், வேறு இடங்களில் செய்யப்படும் பிண்ட தானத்தைவிடத் தனித்துவமான முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றுள்ளது. கங்கை, யமுனை, கண்களுக்குப் புலப்படாத சரஸ்வதி ஆகியவை கூடும் பிரயாக்ராஜின் திரிவேணி சங்கமம், இந்தியாவில் அனைத்துப் பித்ரு சடங்குகளுக்கும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த இடமாகக் கருதப்படுகிறது; மூன்று நதிகளின் கங்கா ஜலம் அங்கு செய்யப்படும் ஒவ்வொரு படையலின் பலனையும் பெருக்குவதே இதற்குக் காரணம்.

பிண்ட தானம் செய்ய வேண்டிய இடங்கள்

தொழில்நுட்ப ரீதியில் எந்த நதிக்கரையிலோ புனித நீர்நிலையிலோ பிண்ட தானம் செய்யலாம். ஆனால் சில தலங்கள் சிறப்பான ஆன்மிகப் பலனைப் பெருக்குவதாக சாஸ்திரங்களில் வகுக்கப்பட்டுள்ளன — நூல்கள் இதை தீர்த்த பலன் (புனிதத் தலத்தின் புண்ணியம்) என்று அழைக்கின்றன.

பிரயாக்ராஜ் — திரிவேணி சங்கமம்

பிரயாக்ராஜை அனைத்துத் தீர்த்தங்களுக்கும் அரசனான தீர்த்தராஜ் என்றும், உலகின் எந்தப் பகுதியிலும் பித்ரு சடங்குகளுக்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த தலமாகத் திரிவேணி சங்கமத்தையும் பத்ம புராணம் குறிப்பிடுகிறது. இங்கு செய்யப்படும் பிண்ட தானம் மூதாதையருக்கும் தந்தைவழி மற்றும் தாய்வழி வம்சங்களின் ஏழு தலைமுறைகளுக்கும் ஒரே நேரத்தில் பலனளிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பிரயாக்ராஜ் திரிவேணி சங்கமத்தில் பிண்ட தானத்தை முன்பதிவு செய்யுங்கள்.

கயா — விஷ்ணுபாதர் கோவில்

திரண்ட கர்மம் எப்படியிருந்தாலும் கயாவில் பிண்ட தானம் செய்வது மூதாதையருக்கு முக்தியை உறுதிசெய்யும் என்று ராமாயணத்திலும் மகாபாரதத்திலும் குறிப்பாகக் கூறப்பட்டுள்ளதால், கயா தனித்துவமான இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. தசரத மன்னருக்காக ராமபிரானே கயாவில் பிண்ட தானம் செய்தார். அட்சய வட் (அழியாத ஆலமரம்), விஷ்ணுபாதர் கோவில் ஆகியவை இரு முதன்மைத் தலங்களாகும். கயாவில் பிண்ட தானத்தை முன்பதிவு செய்யுங்கள்.

வாரணாசி (காசி)

வாரணாசி சிவபெருமானின் நகரமாகும்; காசியின் எல்லைக்குள் மறையும் எந்த ஆன்மாவும் சிவபெருமானின் நேரடித் தலையீட்டால் முக்தி அடையும் என்று ஸ்கந்த புராணத்தின் காசி காண்டம் உறுதியளிக்கிறது. ஆனால் காசியில் மறையாத மூதாதையர்களுக்காக மணிகர்ணிகைப் படித்துறையிலோ பிசாச மோசனத்திலோ செய்யப்படும் பிண்ட தானம், அவர்களை பிரேத யோனியிலிருந்து (அமைதியற்ற ஆவிகளின் உலகம்) விடுவிக்கும் குறிப்பிட்ட பலனைக் கொண்டுள்ளது. வாரணாசியில் பிண்ட தானத்தை முன்பதிவு செய்யுங்கள்.

பத்ரிநாத் — பிரம்ம கபாலம்

முக்கியப் பிண்ட தானத் தலங்களில் மிக உயரத்திலும் தொலைவிலும் அமைந்திருப்பது பத்ரிநாத்தின் பிரம்ம கபாலம் ஆகும். பிரம்மதேவரே முதல் சிராத்தச் சடங்கைச் செய்த இடமாக இதை விஷ்ணு புராணம் விவரிக்கிறது. மற்ற அனைத்துத் தீர்த்தங்களிலும் சேர்த்துச் செய்வதற்கு இணையான பலனை, பிரம்ம கபாலத்தில் ஒரே முறை செய்யப்படும் பிண்ட தானம் அளிக்கும் அளவுக்கு இங்குள்ள ஆன்மிகப் பலப்பெருக்கம் சக்திவாய்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பிரம்ம கபால பிண்ட தானம் பற்றிய முழு வழிகாட்டியைப் படியுங்கள்.

பிற முக்கியத் தலங்கள்

பிண்ட தானத்திற்கான குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவமுள்ள மேலும் பல தீர்த்தங்களை கருட புராணம் பட்டியலிடுகிறது: ஹரித்வார் (ஹர் கி பௌரி), நாசிக் (ராம்குண்ட்), உஜ்ஜைன் (ஷிப்ரா நதி), உத்தரப் பிரதேசத்தின் கர் முக்தேஷ்வர் கங்கை ஆகியவை அவற்றுள் அடங்கும். ஒவ்வொன்றுக்கும் வெவ்வேறு சாஸ்திர அடிப்படையும் தீர்த்த பலனும் உள்ளன. நீர்நிலை எந்த அளவுக்குப் புனிதமானதோ, அதன் கரையில் படைக்கப்படும் பிண்டத்தின் புண்ணியமும் அந்த அளவுக்கு அதிகம் என்பதே பொதுக் கொள்கையாகும்.

பிண்ட தானம் செய்ய வேண்டிய நேரம்

பிண்ட தானத்திற்கான மங்களகரமான நேரங்களை கருட புராணமும் மனு ஸ்மிருதியும் குறிப்பிடுகின்றன. அவற்றில் மிக முக்கியமானவை:

  • பித்ருபட்சம் (சிராத்த பட்சம்): பாத்ரபத மாதத் தேய்பிறையில் வரும் 16 நாள் காலமே (செப்டம்பர்-அக்டோபர்) சிராத்தம் மற்றும் பிண்ட தானத்திற்கான முதன்மையான ஆண்டு காலமாகும். மூதாதையர் மறைந்த சிராத்தத் திதி மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தாலும், பித்ருபட்சத்தின் ஒவ்வொரு நாளும் மங்களகரமானது. 2026 தேதிகளுடன் முழுமையான பித்ருபட்ச வழிகாட்டியைப் பார்க்கவும்.
  • அமாவாசை: ஒவ்வோர் அமாவாசையும் பித்ரு திதியாகக் கருதப்படுகிறது. எந்த அமாவாசையிலும் செய்யப்படும் பிண்ட தானமும் தர்ப்பணமும் மூதாதையர்களை நேரடியாகச் சென்றடைகின்றன.
  • மறைந்தவரின் சிராத்தத் திதி: மூதாதையர் மறைந்த சந்திர நாள் (திதி). ஆண்டின் எந்த நேரத்திலும் இதைச் செய்யலாம் — பித்ருபட்சத்திற்குள் வர வேண்டிய கட்டாயமில்லை.
  • சூரிய கிரகணம்: சூரிய கிரகணத்தின்போது செய்யப்படும் சிராத்தத்திற்குக் குருக்ஷேத்திரத்தில் செய்யப்படும் சிராத்தத்திற்கு இணையான மிகப் பெரிய புண்ணியத்தை கருட புராணம் அளிக்கிறது.
  • புனிதத் தீர்த்தத்தில் எந்த நாளும்: சாஸ்திரங்கள் ஒரு முக்கியச் சலுகையை வழங்குகின்றன: பிரயாக்ராஜ், கயா அல்லது வாரணாசி போன்ற முக்கியத் தீர்த்தத்தில் எந்த நாளும் பிண்ட தானத்திற்கு மங்களகரமானது. வழக்கமான நாட்காட்டிக் கட்டுப்பாடுகளைத் தீர்த்த பலன் கடந்துவிடுகிறது.

பிண்ட தானம் யார் செய்ய வேண்டும்?

பிண்ட தானத்தின் முதன்மைச் செய்பவராக மூத்த மகனை மனு ஸ்மிருதி குறிப்பிடுகிறது. இதற்கான காரணம் வம்சாவளி சார்ந்தது: பித்ரு ருணத்தின் (மூதாதையர் கடன்) முதன்மை வாரிசாக மூத்த மகன் இருப்பதோடு, வம்சத்தின் மீது மிக நெருக்கமான சடங்கு உரிமையும் அவருக்குள்ளது. மூத்த மகன் இல்லாவிட்டால், பௌதாயன கிருஹ்யசூத்திரம் தரும் முன்னுரிமை வரிசை: பிற மகன்கள் (பிறப்பு வரிசையில்), பேரன்கள், உடன்பிறந்தவர்களின் மகன்கள், மறைந்தவரின் மனைவி (குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில்), மகள்கள், மகள்களின் மகன்கள் (தௌஹித்ரர்).

விஸ்வாமித்திர ஸ்மிருதி ஒரு முக்கிய விதிவிலக்கை அளிக்கிறது: ஆண் வாரிசு கிடைக்காதபோது பெண்கள் பிண்ட தானம் செய்யலாம். ஆண் வாரிசுகள் அனைவரும் வெளிநாட்டில் வசிக்கும் குடும்பங்களுக்கும் மகள்கள் மட்டுமே உள்ள குடும்பங்களுக்கும் இது குறிப்பாகப் பொருந்தும். பெற்றோருக்காகவோ மாமனார் மாமியாருக்காகவோ ஒரு பெண் பிண்ட தானம் செய்வது சடங்கு ரீதியில் தாழ்ந்தது அல்ல — சாஸ்திரங்கள் இதை ஏற்றுக்கொள்கின்றன; புண்ணியமும் சமமானதே.

NRI குடும்பங்களுக்கு மேலும் ஒரு விதிவிலக்கு உள்ளது: குடும்பத்தின் சார்பாகத் தீர்த்தத்தில் முழுச் சடங்கையும் நடத்தும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட தீர்த்த புரோகிதர் வழியாக பிரதிநிதி மூலம் பிண்ட தானம் செய்யலாம். குடும்பம் தொலைவிலிருந்து — பெரும்பாலும் காணொளி அழைப்பின் மூலம் — பங்கேற்க, குடும்பம் அளித்த மூதாதையரின் பெயர், கோத்திரம், மறைந்த திதியைப் பயன்படுத்திப் புரோகிதர் முழுமையான விதியைச் செய்கிறார்.

NRI குடும்பங்களுக்கான பிண்ட தானம் — தொலைதூரச் சடங்கு செயல்படும் முறை

கடந்த பல ஆண்டுகளில், அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து, கனடா, ஆஸ்திரேலியா, சிங்கப்பூர் மற்றும் ஐரோப்பா முழுவதிலும் வாழும் குடும்பங்களுக்காகப் பிரயாக் பண்டிட்ஸின் தீர்த்த புரோகிதர்கள் ஆயிரக்கணக்கான பிண்ட தானச் சடங்குகளை நடத்தியுள்ளனர். தொலைதூர முன்பதிவுச் செயல்முறை நேரடியானது:

  1. மூதாதையரின் விவரங்களை வழங்கவும்: முழுப் பெயர், கோத்திரம் (தெரிந்தால்), தோராயமான மறைந்த திதி (சந்திர நாள்), சடங்கு செய்ய வேண்டிய நகரம் (பிரயாக்ராஜ், கயா அல்லது வாரணாசி).
  2. தேதியைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்: மூதாதையரின் சிராத்தத் திதியோ அதற்கு அருகிலுள்ள அமாவாசையோ வரும் நாளைத் தேர்ந்தெடுக்கப் பரிந்துரைக்கிறோம். பித்ருபட்சத்தில் எந்தத் தேதியும் ஏற்றது.
  3. காணொளி அழைப்பில் பங்கேற்பு: திட்டமிடப்பட்ட நேரத்தில் WhatsApp அல்லது காணொளி அழைப்பு மூலம் இணையுங்கள். சடங்கு நடைபெறும்போது ஒவ்வொரு படியையும் எங்கள் புரோகிதர் ஆங்கிலத்திலோ இந்தியிலோ விளக்குவார்.
  4. பிரசாதம் அனுப்புதல்: நிறைவுற்ற பிண்டம், சடங்கு அக்னி, நீரில் கரைத்தல் ஆகியவற்றின் புகைப்படம் அதே நாளில் உங்களுடன் பகிரப்படும்.

சரியான பெயர், கோத்திரம், விதி பயன்படுத்தப்பட்டால், நேரில் பிண்ட தானம் செய்வதற்கும் முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட புரோகிதர் உங்கள் சார்பாகச் செய்வதற்கும் இறையியல் ரீதியில் பொருளுடைய எந்த வேறுபாடும் இல்லை. ஓர் அரசன் (அல்லது நேரில் பங்கேற்க முடியாத எவரும்) தமது பிரதிநிதியாகக் கற்றறிந்த பிராமணரை அனுப்பலாம்; படையலின் முழுப் புண்ணியமும் அனுப்பியவருக்கே சேரும் என்று கருட புராணமே குறிப்பிடுகிறது. ஆன்லைன் பிண்ட தானத்தை இங்கே முன்பதிவு செய்யுங்கள்.

குறிப்பாகத் தமிழ் பேசும் குடும்பங்களுக்காக, எங்கள் புரோகிதர்கள் தமிழ் மூதாதையர் மரபுகளை நன்கு அறிந்தவர்கள்; தென்னிந்திய விதியைப் பின்பற்றி பித்ரு தர்ப்பணத்தைச் செய்ய முடியும்.

தீர்த்த புரோகிதர் சேவை

சான்றளிக்கப்பட்ட தீர்த்த புரோகிதருடன் பிண்ட தானத்தை முன்பதிவு செய்யுங்கள்

தொடக்கக் கட்டணம் ₹5,100

  • அனைத்து மந்திரங்களுடனும் முழுமையான 10 படிப் பிண்ட தான விதி
  • அனைத்துச் சாமக்ரிகளையும் புரோகிதரே வாங்கித் தயார்செய்வார்
  • பிரயாக்ராஜ், கயா, வாரணாசியில் கிடைக்கும்
  • NRI குடும்பங்களுக்குக் காணொளி அழைப்பில் பங்கேற்பு
  • சடங்குப் புகைப்படங்களும் நிறைவு உறுதிப்படுத்தலும் வழங்கப்படும்

உங்கள் பிண்ட தானத்தை முன்பதிவு செய்யுங்கள்

பிண்ட தானமும் தொடர்புடைய சடங்குகளும்

பிண்ட தானம் தனித்து நிற்பதில்லை. ஒன்றோடொன்று நெருங்கிய தொடர்புடைய பல சடங்குகளை உள்ளடக்கிய, மூதாதையர்களைக் கவனிக்கும் விரிவான முறையின் ஒரு பகுதியாக இது உள்ளது. இந்த அமைப்பில் பிண்ட தானத்தின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்வது, உங்கள் சூழ்நிலைக்கு ஏற்ற சடங்கைத் தீர்மானிக்க உதவுகிறது.

  • தர்ப்பணம் (ஜல தர்ப்பணம்): கருப்பு எள் கலந்த தண்ணீரை மூதாதையர்களுக்குப் படைத்தல். தர்ப்பண விதி என்பது குறுகிய, தினசரி நடைமுறைக்குரிய மூதாதையர் படையல் வடிவமாகும். பிண்ட தானத்தில் தர்ப்பணப் பகுதி இடம்பெறுகிறது; ஆனால் அது இன்னும் முழுமையான, விரிவான சடங்காகும்.
  • சிராத்தம்: மூதாதையர் சடங்குகளின் விரிவான வகை. சிராத்தத்தின் குறிப்பிட்ட ஓர் அங்கமே பிண்ட தானம்; கற்றறிந்த பிராமணர்களுக்கு உணவளிக்கும் பிராமண போஜனம், தட்சிணை ஆகியவையும் அதில் அடங்கும். முழுமையான விளக்கத்திற்கு சிராத்தம் என்றால் என்ன என்பதைப் பார்க்கவும்.
  • சபிண்டீகரணம்: மரணத்திற்குப் பிந்தைய 12 ஆம் நாளில் செய்யப்படும் இந்தச் சடங்கு, ஆன்மாவைப் பிரேத நிலையிலிருந்து பித்ரு நிலைக்கு முறையாக மாற்றி, மூன்று தலைமுறை மூதாதையர்களுடன் இணைக்கிறது. சபிண்டீகரண வழிகாட்டி.
  • நாராயண பலி: இயற்கைக்கு மாறான அல்லது அகால மரணம் (அகால மரணம்) அடைந்த மூதாதையர்களுக்காகச் செய்யப்படுகிறது. அத்தகைய மரணங்களால் ஏற்படும் பித்ரு தோஷத்திற்கு இந்தச் சடங்கு பரிகாரம் செய்கிறது; விரிவான சடங்கிற்குள் பிண்ட தானப் பகுதியும் அடங்கும்.
  • திரிபிண்டி சிராத்தம்: தொடர்ந்து மூன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆண்டுகள் சிராத்தம் புறக்கணிக்கப்பட்டிருந்தாலோ திதி தெரியாவிட்டாலோ செய்யப்படுகிறது. கடந்த காலக் கடமைகளை ஒரே விரிவான சடங்கில் திரிபிண்டி நிறைவேற்றுகிறது.

உங்கள் சூழ்நிலைக்கு எந்தச் சடங்கு பொருந்துகிறது என்பதில் உறுதியில்லாவிட்டால், உங்கள் குடும்பத்தின் குறிப்பிட்ட சூழலை எங்கள் தீர்த்த புரோகிதர்கள் மதிப்பிட்டு உரிய விதியைப் பரிந்துரைப்பார்கள். முதல் முறையாகத் தங்களின் மூதாதையர் கடமைகளை அறிந்துகொள்ளும் பல குடும்பங்களுக்குப் பிண்ட தானம் மட்டும் அல்லாமல் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சடங்குகள் தேவைப்படுகின்றன.

தவிர்க்க வேண்டிய பொதுவான தவறுகள்

பிரயாக்ராஜில் ஏழு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகப் பிண்ட தானம் செய்தும், கயா மற்றும் வாரணாசியில் சடங்குகளை ஒருங்கிணைத்தும் வந்த அனுபவத்தில், சடங்கின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவங்களைச் செய்யும் குடும்பங்களிடம் மீண்டும் மீண்டும் ஏற்படும் சில தவறுகளை எங்கள் புரோகிதர்கள் கவனித்துள்ளனர்:

  • “ஸ்வதா” என்பதற்குப் பதிலாக “ஸ்வாஹா” பயன்படுத்துதல் — மேலே விளக்கியபடி, இவை வெவ்வேறு உலகங்களை நோக்கிச் சொல்லப்படும் சடங்கு ரீதியாக வேறுபட்ட ஒலிகள். உங்கள் புரோகிதரிடம் இதை எப்போதும் உறுதிசெய்யவும்.
  • காலா தில்லை விடுதல் — சில சமயம் கருப்பு எள்ளுக்குப் பதிலாக வெள்ளை எள் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கருப்பு எள்ளுக்கு மட்டுமே தேவையான பாதுகாப்புப் பண்புகள் உள்ளன என்று கருட புராணம் தெளிவாகக் கூறுகிறது. வெள்ளை எள் தேவ சடங்குகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது; பித்ரு சடங்குகளுக்கு அல்ல.
  • தெற்கிற்குப் பதிலாகக் கிழக்கு நோக்கி அமர்தல் — பிண்ட தானம் முழுவதும் அதைச் செய்பவர் தெற்கு நோக்கியிருக்க வேண்டும். கிழக்கு நோக்குவது தேவ சடங்குகளுக்குரியது. கற்றறிந்த புரோகிதர் இல்லாமல் சடங்கு செய்யும்போது இந்த வேறுபாடு அடிக்கடி கவனிக்கப்படுவதில்லை.
  • பூணூலைச் சவ்ய நிலையில் அணிதல் — அனைத்துப் பித்ரு சடங்குகளின்போதும் பூணூல் அபசவ்ய நிலையில் (வலது தோளுக்கு மேல்) இருக்க வேண்டும். சவ்ய நிலையில் (இடது தோளுக்கு மேல்) படையல் பித்ருக்களை அல்லாமல் தேவர்களை நோக்கிச் செலுத்தப்படுகிறது.
  • தவறான பிண்ட அளவைப் பயன்படுத்துதல் — தீர்த்த சிராத்தத்தில் பிண்டம் கோழி முட்டையின் அளவில் இருக்க வேண்டும். பல குடும்பங்கள் அறியாமல் மிகச் சிறிய பிண்டங்களைச் செய்கின்றன; இது வகுக்கப்பட்ட முறை அல்ல.
  • ஆக்ராணப் படியை (முகர்தல்) தவிர்த்தல் — இந்தப் படியே உண்மையான ஆன்மிகப் பரிமாற்றத் தருணமாகக் கருதப்படுகிறது; இது விருப்பத்திற்குரியது அல்ல. ஆக்ராணத்தில் ஆன்மிகப் பரிமாற்றம் ஏற்கெனவே நிகழ்ந்த பிறகு படி 10-ல் பிண்டத்தை நீரில் கரைப்பது அதன் பௌதிகப் பொருளை விடுவிப்பதாகும்.
Share

Book Your Sacred Ritual

Authentic ceremonies performed by Veda-trained pandits at sacred sites across India.

2,263+ families served Clear package details Since 2019
About the Author
Acharya Vishwanath Shastri
Acharya Vishwanath Shastri Vedic Ritual Consultant, Prayag Pandits

Acharya Vishwanath Shastri is a Vedic scholar and practising Teerth Purohit based in Varanasi (Kashi). He holds a Shastri degree in Vedic Studies from Sampurnanand Sanskrit Vishwavidyalaya, Varanasi — one of the oldest Sanskrit universities in India — with specialisation in Karmakanda (Vedic rituals) and Jyotish Shastra (Vedic astrology).Born into a family of Kashi Brahmins with an unbroken tradition of performing ancestral rites at the Manikarnika and Dashashwamedh Ghats, Acharya Vishwanath has been conducting Shraddha, Pind Daan, Asthi Visarjan, Tarpan, Narayan Bali, and Kaal Sarp Dosh Nivaran ceremonies for over 18 years. He has personally officiated rituals for more than 1,500 families from India and abroad.His writing draws on direct study of the Garuda Purana, Brahma Purana, Skanda Purana, Manusmriti, and the Dharmashastra tradition — not secondary summaries. Every scriptural reference in his articles is verified against the original Sanskrit texts he studied during his six-year Shastri programme.Acharya Vishwanath serves as the senior ritual consultant at Prayag Pandits, guiding families through ancestral rites across Varanasi, Prayagraj, Gaya, and Haridwar. He is available for consultation on WhatsApp at +91 7754097777.

2,263+ families served · Operating since 2019
Share
Continue where you left off?