பிரயாக்ராஜ் திரிவேணி சங்கமம்: கங்கை, யமுனை, சரஸ்வதி புனிதக் கதை

பிரயாக்ராஜ் திரிவேணி சங்கமம்: அறிமுகம்

திரிவேணி என்பது மூன்று நதிகளின் சங்கமத்தைக் குறிக்கிறது. பிரயாக் அருகிலுள்ள கங்கை நதியில் மூன்று நதிகள் ஒன்றுகூடும் இடம் உள்ளது. கங்கை, யமுனை மற்றும் சரஸ்வதி சங்கமிக்கும் அதே இடமே சங்கமம் என்றும் திரிவேணி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மகாபாரதத்தின் சல்ய பர்வத்தில் குறிப்பிடப்படும் ஏழு நதிகளுக்கும் சரஸ்வதி என்ற பெயர் உண்டு. யமுனையுடன் இணையாகப் பாய்ந்த சரஸ்வதி நதி கங்கையுடன் சேர்ந்ததாக அந்த உரை விளக்குகிறது. பின்னர் நிலநடுக்கங்கள் ஏற்பட்டபோது நதிகளின் பாதைகள் மாறியதாகவும் கூறப்படுகிறது.

கங்கை, யமுனை, சரஸ்வதி, காவிரி, கோதாவரி, கிருஷ்ணா, சிந்து, க்ஷிப்ரா, பிரம்மபுத்திரா உள்ளிட்ட அனைத்து நதிகளுக்கும் சங்கமங்கள் உள்ளன. சிவன், விஷ்ணு, பிரம்மா ஆகியோர் இந்துத் தெய்வங்கள்; பார்வதி, லட்சுமி, சரஸ்வதி ஆகியோர் இந்துத் தேவிகள். தெய்வீக ஒன்றிணைவின் குறியீடாகத் திரிவேணியின் முக்கியத்துவம் உலகம் முழுவதும் வளர்ந்து வருகிறது. பிரயாக் அருகிலுள்ள கங்கை நதியில், இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் ஆன்மிகப் புவியியலில் தனித்துவம் வாய்ந்த சங்கமமாக மூன்று நதிகள் ஒன்றுகூடும் இடம் உள்ளது. முழு இந்து யாத்திரை மரபிலும் மிகப் புனிதமான தலங்களில் ஒன்றாக திரிவேணி சங்கமம் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது.

கங்கை, யமுனை மற்றும் சரஸ்வதி ஒன்றுகூடும் இடமே சங்கமமும் திரிவேணியும் இணையும் புனிதத் தலம் — யாத்திரிகர்கள் நெகிழ்ச்சியூட்டுவதாகவும் அமைதியான உள்ளார்ந்த மாற்றத்தைத் தருவதாகவும் விவரிக்கும் வாழ்நாளில் ஒருமுறை கிடைக்கும் அனுபவம் இது. கங்கை மற்றும் யமுனைக்கு அடுத்ததாக, இந்தியப் பண்பாட்டில் சரஸ்வதிக்கும் மிகுந்த முக்கியத்துவம் ஏற்பட்டுள்ளது. ஆனால் கங்கையையும் யமுனையையும் தெளிவாகக் காண முடியும்; சரஸ்வதியைக் காண முடியாது. எனவே திரிவேணி சங்கமம் மூன்று நதிகளை எவ்வாறு உள்ளடக்கியது, சரஸ்வதி எங்கே பாய்கிறது என்ற ஆழமான கேள்வி எழுகிறது.

“திரிவேணி சங்கமம்” என்பதன் பொருள் என்ன?

திரிவேணி என்ற சொல் இரண்டு சமஸ்கிருத வேர்ச்சொற்களின் சேர்க்கையாகும்: த்ரி (மூன்று) மற்றும் வேணி (பின்னல் அல்லது நதிகளின் சங்கமம்). சொல்லுக்குச் சொல், திரிவேணி என்பதற்கு “மூன்றின் பின்னல்” என்று பொருள். சங்கமம் என்பது சந்திப்பு அல்லது கூடுகை என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருதச் சொல்லான சங்கம என்பதிலிருந்து வந்தது. இரண்டையும் சேர்த்தால், திரிவேணி சங்கமம் என்பது பின்னிப் பிணையும் மூன்று நதிகளின் புனிதச் சந்திப்பைக் குறிக்கிறது.

இந்து குறியீட்டு மரபில், மூன்று என்ற எண்ணுக்கு ஆழமான பிரபஞ்ச முக்கியத்துவம் உண்டு. மூன்று நதிகளும் இந்து மும்மூர்த்திகளின் மூன்று பெரும் தெய்வங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன: கங்கை சிவபெருமானைக் குறிக்கிறது (அவரது சடைமுடியிலிருந்து நதி பூமிக்கு இறங்கியதாக மரபு கூறுகிறது); யமுனை விஷ்ணு பகவானுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறார் (சூரியனின் மகளும் இறப்பின் தெய்வமான யமனின் சகோதரியுமாக இருப்பதால், மனித மற்றும் தெய்வீக உலகங்களை இணைப்பதாகக் கருதப்படுகிறார்); சரஸ்வதி பிரம்மாவையும் தெய்வீக அறிவு மற்றும் வாக்கின் கோட்பாட்டையும் உருவகப்படுத்துகிறார். திரிவேணி சங்கமத்தில் படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய மூன்று பிரபஞ்சக் கோட்பாடுகளும் ஒன்றிணைவதாக இந்து மரபு விளக்குகிறது; இதனால் இந்த நீர்நிலை முழுப் பிரபஞ்சத்தின் சிற்றுருவமாகக் கருதப்படுகிறது.

மத்ஸ்ய புராணம் மற்றும் பிற புராணங்களின் ஒரு பகுதியான பிரயாக் மாகாத்மியம், சங்கமத்தை தீர்த்தராஜ் — அனைத்து தீர்த்தங்களின் (புனித யாத்திரைத் தலங்கள்) அரசன் — என்று அறிவிக்கிறது. பிரம்மதேவரே இங்கு முதல் வேள்வியைச் செய்து, தெய்வீக நெருப்பால் இந்த நிலத்தைப் புனிதப்படுத்தி, என்றும் புனிதமானதாக ஆக்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. சமஸ்கிருதத்தில் பெரும் வேள்வி நடைபெறும் இடம் என்று பொருள்படும் பிர-யாக என்பதிலிருந்து, இந்தத் தலம் பிரயாக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

திரிவேணி சங்கமத்தில் எந்த மூன்று நதிகள் கூடுகின்றன?

சங்கமத்திற்கு முதன்முறையாக வரும் ஒவ்வொருவரும் கேட்கும் கேள்வி இதுதான்; இதற்கான பதில் ஓர் எளிய புவியியல் பாடத்தைவிட ஆழமானது. கங்கை, யமுனை மற்றும் சரஸ்வதி ஆகிய மூன்று நதிகள் திரிவேணி சங்கமத்தில் ஒன்றுகூடுவதாக மரபு கூறுகிறது — ஆனால் அவற்றில் இரண்டை மட்டுமே கண்களால் காண முடியும்.

கங்கை இமயமலையின் கங்கோத்ரி பனிப்பாறையிலிருந்து இறங்கி, உத்தராகண்ட் மற்றும் உத்தரப் பிரதேசச் சமவெளிகளின் வழியாகத் தென்கிழக்கே பாய்கிறது. பிரயாக்ராஜை அடையும் போது, ஆயிரக்கணக்கான துணை நீரோடைகளின் நீரையும், தனது கரைகளில் உள்ள ஒவ்வொரு தீர்த்தத்தின் ஆன்மிகப் புண்ணியத்தையும் கங்கை சுமந்துவருவதாக பக்தர்கள் கருதுகிறார்கள். சங்கமத்தில் கங்கை வெளிர் நிறத்தில் — தூய வெள்ளியின் நிறம் என்று பக்தர்கள் விவரிக்கும் வெளிர் பச்சை கலந்த வெண்மை நிறத்தில் — காட்சியளிக்கிறது.

யமுனை உத்தரகாசி மாவட்டத்தில் உள்ள யமுனோத்ரியில் தோன்றி, வட இந்தியாவில் தனது பாதையின் பெரும்பகுதியில் கங்கைக்கு இணையாகப் பாய்கிறது; பின்னர் தென்கிழக்கே திரும்பி பிரயாக்ராஜில் கங்கையுடன் சேர்கிறது. சங்கமத்தில் யமுனை ஆழமான நீல-பச்சை நிறத்தில் தெளிவாக இருண்டு தெரிகிறது; இது வெளிர் நிற கங்கை நீருக்கு கண்கவர் வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. நதிகளின் நீர்மட்டம் குறைந்து ஓட்டம் சீராக இருக்கும் குளிர்காலத்தில் (அக்டோபர் முதல் பிப்ரவரி வரை) இந்த நிற வேறுபாடு மிகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இரண்டு தனித்த நதிகள் கூடுவதற்கான நேரடிக் காட்சியாக யாத்திரிகர்கள் இந்த வேறுபாட்டைக் கருதுகிறார்கள்.

சரஸ்வதி மூன்றாவதும் கண்களுக்குப் புலப்படாததுமான நதியாகக் கருதப்படுகிறது. மத்ஸ்ய புராணத்தின் பிரயாக் மாகாத்மியப் பகுதி, சரஸ்வதியை குப்த சரஸ்வதி — மறைந்த சரஸ்வதி — என்று விவரித்து, நிலத்தடியில் பாய்ந்து இந்தச் சங்கமப் புள்ளியில் வெளிப்படுவதாகக் கூறுகிறது. ரிக் வேதத்தில் அவர் “Ambitame, naditame, devitame Saraswati” — தாய்மார்களில் சிறந்தவள், நதிகளில் சிறந்தவள், தேவிகளில் சிறந்தவள் — என்று போற்றப்படுகிறார். சமவெளிகளின் மேல் இப்போது வெளிப்படையாகப் பாயவில்லை என்றாலும், நிலத்தடி நீர் இரண்டு சகோதரி நதிகளுடன் சேர மேலெழும் திரிவேணி சங்கமத்தில்தான் அவரது தெய்வீக இருப்பு மிகவும் வலிமையாக உணரப்படுவதாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன.

புவியியல் பார்வையில், இந்தோ-கங்கைச் சமவெளிக்குக் கீழே இருந்த தொன்மையான நதி அமைப்புகளின் பாழ்நதிப் பாதைகள் செயற்கைக்கோள் வரைபட ஆய்வுகளில் கண்டறியப்பட்டுள்ளன; அவை வேத நூல்களில் வரும் சரஸ்வதி நதிப்பாதை விளக்கங்களுடன் பரந்த அளவில் ஒத்துப்போவதாக சில ஆய்வுகள் குறிப்பிடுகின்றன. அந்தப் பாழ்நதிப் பாதையைச் சரஸ்வதியுடன் துல்லியமாக அடையாளப்படுத்துவது தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்படும் விஷயமாக இருந்தாலும், இந்த நிலத்தடி வரலாறும் அறிவுத் தேவியாக சரஸ்வதி கொண்டுள்ள ஆன்மிக இருப்பும் சேர்ந்து, திரிவேணி சங்கமம் இரண்டு நதிகளின் மட்டுமல்ல, மூன்றின் சங்கமமாக மரபில் புரிந்துகொள்ளப்படுவதற்கான பின்னணியை அளிக்கின்றன.

பிரயாக் ஏன் தீர்த்தராஜ் என அழைக்கப்படுகிறது — மத்ஸ்ய புராணத்தின் விளக்கம்

இந்தச் சங்கமத்தில் பல ஆண்டுகள் பூஜைகள் நடத்திவரும் அனுபவத்தில், பெரிய தீர்த்தங்களான காசி மற்றும் கயாவைவிடவும் பிரயாக்ராஜ் ஏன் உயர்ந்த இடத்தைப் பெறுகிறது என்று யாத்திரிகர்கள் அடிக்கடி கேட்கிறார்கள். இந்தப் படித்துறைகளில் ஒவ்வொரு பிண்டச் சடங்கின்போதும் மேற்கோள் காட்டப்படும் மத்ஸ்ய புராணத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி இதற்கான பதிலை வழங்குகிறது.

மத்ஸ்ய புராணம்’இன் பிரயாக் மாகாத்மியம் ஒரு பிரபஞ்ச அளவிலான சோதனையைப் பதிவு செய்கிறது: உலகின் அனைத்து புனிதத் தலங்களும் — ஒவ்வொரு நதியும் மலையும் காடும் யாத்திரைத் தலமும் — பெரிய தராசின் ஒரு தட்டில் ஒன்றாக வைக்கப்பட்டன. மறுபுறம் பிரயாக் மட்டும் வைக்கப்பட்டது. தராசு பிரயாக்’இன் பக்கம் தீர்மானமாகச் சாய்ந்ததாக அந்த நூல் கூறுகிறது. உலகின் எல்லா யாத்திரைத் தலங்களையும் ஒன்றிணைத்தாலும் இந்த ஒரே புனிதச் சங்கமத்தைவிட அதிக எடை பெற முடியவில்லை. அனைத்து தீர்த்தங்களின் அரசன் என்ற தீர்த்தராஜ் பட்டத்திற்கான நூல் அடிப்படையாக இது விளக்கப்படுகிறது.

மத்ஸ்ய புராணம் மேலும் இந்தச் செய்யுளைக் குறிப்பிடுகிறது: “Tirtha-koti-sahasrani Prayagardhena tat-phalam” — பத்தாயிரம் கோடி புனிதத் தலங்கள் ஒன்றுசேர்ந்தாலும் பிரயாகின் புண்ணியத்தில் பாதியையே அளிக்கும். இந்தப் புராணங்களின் சூழலில் இது கவிதை மிகைப்படுத்தலாக அல்லாமல், புராண மரபு புரிந்துகொள்ளும் புனித இடங்களின் ஆன்மிக வரிசையைத் துல்லியமாகக் கூறும் வாக்கியமாக முன்வைக்கப்படுகிறது.

இதனால்தான் முதல் படைப்பு வேள்விக்கான இடமாக பிரம்மா இந்தத் தலத்தைத் தேர்ந்தெடுத்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. பிரபஞ்சம் முதன்முதலில் உருவானபோது பிரம்மா இங்கேயே பத்து அஸ்வமேத யாகங்களை (மிக வலிமையான வேத அக்னி வேள்விகள்) செய்ததாகப் புராணங்கள் பதிவு செய்கின்றன — முதன்மையானது என்று பொருள்படும் பிர, வேள்வி என்று பொருள்படும் யாக ஆகியவற்றிலிருந்து இந்த இடம் பிரயாக் என அழைக்கப்பட்டது என்று விளக்கப்படுகிறது. படைப்பாளர்’இன் முதல் வழிபாட்டுச் செயலுக்கு அறியப்பட்ட பிரபஞ்சத்தில் வேறு எந்த இடமும் தகுதியானதாகக் கருதப்படவில்லை என்பது அந்த மரபின் கருத்தாகும்.

திரிவேணி சங்கமத்தின் கதை

திரிவேணியின் பின்னால் ஆழமான கதை ஒன்று உள்ளது. ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம் என மூலக் கட்டுரை குறிப்பிடும் மரபுக் கதையில் இது விரிவாக விளக்கப்படுகிறது. முற்காலத்தில், சரஸ்வதி சுவர்ணபூமி எனப்பட்ட பொன்னான நிலத்தின் வழியாகப் பாய்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; அந்த நிலம் பின்னர் சுவர்ண ராஷ்டிரம் எனப் பெயர்மாறி, இறுதியில் சௌராஷ்டிரம் என அறியப்படும் பகுதியாக வளர்ந்தது. தொன்மைக் காலத்தில் சௌராஷ்டிரம் முழு மார்வார் மாநிலத்தையும் உள்ளடக்கியதாக அந்தக் கதை கூறுகிறது. இந்த நிலத்தின் வழியாக மிகுந்த கருணையுடனும் வளமுடனும் சரஸ்வதி பாய்ந்ததாகவும், மக்கள் அவரைத் தொடர்ந்து வழிபட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.

அப்பகுதி மக்கள் யவன (அயல்) சிந்தனை முறைகளுடன் நெருக்கமாகி தங்கள் புனித மரபுகளிலிருந்து விலகத் தொடங்கியதாகவும், அதனால் தெய்வீக அறிவின் தேவியான சரஸ்வதியால் அவர்களிடையே இனி தங்க முடியவில்லை என்றும் இந்தப் புராணக் கதை விவரிக்கிறது. பிரம்மாவின் அனுமதியைப் பெற்ற பின்னர் அவர் மார்வார் மற்றும் சௌராஷ்டிரத்தை விட்டு பிரயாக் நோக்கிப் பாயத் தொடங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. புனித நதியின் தூய்மைப்படுத்தும் இருப்பு இல்லாமல் நிலம் பாலைவனமாக மாறியது — இன்று ராஜஸ்தான் என அறியப்படும் பகுதி இதுவே — என்று அந்த மரபுக் கதை குறியீட்டு முறையில் விளக்குகிறது; இதை நவீன புவியியல் காரண விளக்கமாக எடுத்துக்கொள்ள முடியாது.

உணவு மற்றும் நீரை வழங்கும் இரட்டை இயல்பை வலியுறுத்தும் அன்னவதி, உதகவதி என்ற பெயர்களால் சரஸ்வதி ரிக் வேதத்தில் அறியப்படுகிறார். மகாபாரதத்தில் பிளக்ஷவதி நதி, வேதஸ்மிருதி, வேதவதி உள்ளிட்ட பல பெயர்களில் அவர் குறிப்பிடப்படுகிறார். யமுனைக்குக் கிழக்கிலும் சட்லெஜ் நதிக்கு மேற்கிலும் சரஸ்வதி பாய்ந்ததாக ரிக் வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தாண்டய மற்றும் ஜைமினிய பிராமணங்கள் சரஸ்வதி பாலைவனத்தில் வறண்டுபோனதாக விவரிக்கின்றன — புனித அறிவை மதிக்காத நிலங்களிலிருந்து அவர் தன்னிச்சையாக ஆன்மிக ரீதியில் விலகியதாகப் புராணங்கள் இந்த நிகழ்வை விளக்குகின்றன.

பாலைவனத்தில் விநாசக் — மறைந்துபோன இடம் — எனப்படும் பகுதியில் சரஸ்வதி நதி மறைந்ததாக மகாபாரதம் விவரிக்கிறது. பிரம்மாவர்த்தமும் குருக்ஷேத்திரத்தின் பெரும் தலமும் ஒருகாலத்தில் இந்த நதியின் கரையில் அமைந்திருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மகாபாரதத்தில் பதிவான பலராமர்’இன் துவாரகையிலிருந்து மதுரா வரையிலான புகழ்பெற்ற யாத்திரை சரஸ்வதி நதிப்பாதை வழியாக மேற்கொள்ளப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது — இதனால் இதிகாசம் தொகுக்கப்பட்ட காலத்தில் நதி தொடர்ச்சியாகத் தரைக்கு மேல் பாயவில்லை என்றாலும், நாட்டார் புவியியலில் அதன் பாதை அறியப்பட்டும் பின்தொடரக்கூடியதாகவும் இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் காட்டுகிறது.

கண்ணுக்குப் புலப்படாத சரஸ்வதியின் மர்மம்

கண்ணுக்குப் புலப்படாத நதி எவ்வாறு கண்முன்னே உள்ள சங்கமத்தின் ஒரு பகுதியாகிறது? இந்துப் புனிதப் புவியியலில் ஆழமானதும் நீடித்ததுமான மர்மங்களில் இதுவும் ஒன்று. இதற்கான பதில் இந்தியத் துணைக்கண்டத்தின் புவியியல் வரலாற்றிலும், வேத உலகப் பார்வையில் நதிகள் எதைக் குறிக்கின்றன என்ற ஆன்மிகப் புரிதலிலும் அமைந்துள்ளது.

வேத காலத்தில் திருஷத்வதி என்ற மற்றொரு நதியும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அது சரஸ்வதியின் துணைநதியாக, ஹரியானா பகுதி வழியாகப் பாய்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சக்திவாய்ந்த நிலநடுக்கங்களால் ஹரியானா மற்றும் ராஜஸ்தானின் மலைப்பகுதிகள் மண்ணுக்கு அடியிலிருந்து உயர்ந்தபோது, நதிகளின் பாதைகள் பெருமளவில் மாறியதாக மூல உரை விளக்குகிறது. இந்த நிலமாற்றம் முழு நதி அமைப்புகளின் ஓட்டத்தையே மாற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. திருஷத்வதி’இன் ஓட்டத் திசை மாறி, தரைக்கு மேலிருந்த சரஸ்வதி’இன் பாதை பெரும்பாலும் மறைந்ததாக இந்த விளக்கம் கூறுகிறது. இன்று சில அறிஞர்கள் இந்தத் திருஷத்வதியை யமுனையாக அடையாளப்படுத்துகிறார்கள். அதன் தற்போதைய பாதை ஏறத்தாழ 4,000 ஆண்டுகளுக்கு முந்தையதாகக் கூறப்படுகிறது.

நிலநடுக்கங்களால் தரை உயர்ந்தபோது, சரஸ்வதி’இன் நீரில் பாதி யமுனையில் (திருஷத்வதி) கலந்ததாகவும், சரஸ்வதி’இன் நீர் யமுனையுடன் இணையாக நிலத்தடியில் பாயத் தொடங்கியதாகவும் இந்த மரபு கூறுகிறது. எனவே பிரயாகில், நிலத்தடியில் பாயும் சரஸ்வதி மேலெழுந்து கங்கை மற்றும் யமுனையுடன் சேர்வதாக நம்பப்படுகிறது — கண்களுக்கு இரண்டு நதிகள் மட்டுமே தெரிந்தாலும் இது மூன்று நதிகளின் உண்மையான சந்திப்பாக மரபில் கருதப்படுகிறது. சங்கமத்தில் சரஸ்வதியின் இருப்பு பௌதிக மற்றும் ஆன்மிகத் தளங்களில் உள்ளது என்று இந்து மரபு கூறுகிறது: நிலத்தடி ஓட்டம் என்ற பொருளில் பௌதிகமானது; புனித நதிகள் ஒன்றுகூடும் இடமெல்லாம் தெய்வீக அறிவான சரஸ்வதி எப்போதும் இருப்பார் என்ற பொருளில் ஆன்மிகமானது.

கங்கை ஆற்றுப்படுகை பற்றிய நவீன புவியியல் மற்றும் நீரியல் ஆய்வுகள், இன்று தார் பாலைவனம் மற்றும் இந்தோ-கங்கைச் சமவெளி என்று அழைக்கப்படும் பகுதிகளின் வழியாக ஒருகாலத்தில் பாய்ந்த, இப்போது மறைந்த நதி அமைப்புக்கான சான்றுகளைக் கண்டறிந்துள்ளன; அது தொன்மையான சரஸ்வதியுடன் அடிக்கடி அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. ரிக் வேதத்தின் தொன்மையான விளக்கங்களுடன் ஒத்துப்போகும் பழைய நதிப்படுகைகளை (பாழ்நதிப் பாதைகள்) செயற்கைக்கோள் படங்கள் வெளிப்படுத்தியுள்ளன. அந்த நதியின் துல்லியமான அடையாளமும் பாதையும் குறித்த அறிவியல் ஒருமித்த கருத்து தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் நிலையில், ஒருகாலத்தில் பெரும் நதியாக இருந்து பின்னர் படிப்படியாகக் குறைந்து தனது நீரை வேறு பாதைகளுக்கு மாற்றிய நதி பற்றிய பொதுவான விளக்கத்திற்கு புவியியல் பதிவுகள் பரந்த ஆதரவை அளிக்கின்றன.

வேத மற்றும் புராண இலக்கியங்களில் சரஸ்வதி

வேத மரபில் சரஸ்வதி வகிக்கும் இடத்தின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்திக் கூறுவது கடினம். அவர் ஒரே நேரத்தில் ஒரு பௌதிக நதியாகவும் தெய்வீகக் கோட்பாடாகவும் திகழ்கிறார் — அறிவு, கல்வி, வாக்கு, இசை, ஞானம் மற்றும் புனிதக் கலைகளின் தேவியாகப் போற்றப்படுகிறார். ரிக் வேதத்தின் பல பாடல்களில் நதிகளிலெல்லாம் சிறந்தவராக அவர் அழைக்கப்படுகிறார்: “Ambitame, naditame, devitame Saraswati” — “தாய்மார்களில் சிறந்தவள், நதிகளில் சிறந்தவள், தேவிகளில் சிறந்தவள், சரஸ்வதி.” இந்த மூன்று உயர்வுச் சொற்கள், வேதப் புரிதலில் மற்ற எல்லாப் புனித நதிகளுக்கும் மேலான இடத்தில் அவரை வைக்கின்றன.

மகாபாரதத்தின் சல்ய பர்வத்தில் சரஸ்வதி பல பெயர்களால் அறியப்படுகிறார்; இந்தியாவின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் சரஸ்வதி என்ற பெயர் கொண்ட ஏழு நதிகள் அடையாளப்படுத்தப்படுகின்றன. பிரயாகில் யமுனையுடன் இணையாகப் பாய்ந்த சரஸ்வதி நதி கங்கையுடன் சேர்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பிரஜமண்டல நாட்டார் மரபின்படி, தொன்மையான ஹரியானா மாநிலத்திலிருந்து மதுரா அருகிலுள்ள அம்பிகா வனத்தின் வழியாகப் பாய்ந்த சரஸ்வதி நதி, கோகர்ணேஸ்வர மகாதேவர் அருகே சரஸ்வதி சங்கமப் படித்துறை எனப்படும் இடத்தில் யமுனையுடன் சேர்ந்தது. சரஸ்வதி நதியையும் அதைச் சுற்றியுள்ள அம்பிகா வனத்தையும் மிகப் புனிதமான பகுதியாகப் புராணங்கள் குறிப்பிடுகின்றன.

இன்றும் சரஸ்வதியின் பழைய நீரோடை பெரும்பாலான பகுதிகளில் தொடர்ந்து பாய்வதில்லை. அதற்குப் பதிலாக சரஸ்வதி எனப்படும் பருவகால நீரோடை, தற்போதைய அம்பிகா வனம் அமைந்துள்ள மகாவித்யா வனத்துக்குள் சென்று யமுனையுடன் சேர்கிறது. சரஸ்வதி குண்டம் இந்தத் தொன்மையான இருப்பின் மற்றொரு நினைவுச் சின்னமாகும். நாலாவில் உள்ள கோயில், குண்டம் மற்றும் படித்துறை, நதியின் தொன்மையான பாதையின் நினைவைப் பாதுகாக்கின்றன. இவ்வாறு பிரஜ மரபு சுவாயம்புவ மனுவின் ஆதிகாலத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது.

திரிவேணி சங்கமத்தில் நீராடுவதன் ஆன்மிக முக்கியத்துவம்

திரிவேணி சங்கமத்தில் நீராடுவதால் கிடைப்பதாகக் கருதப்படும் ஆன்மிகப் பலன்களைப் புராணங்களும் பிரயாக் மாகாத்மியமும் விரிவாகப் பட்டியலிடுகின்றன. அவற்றில் மிகவும் போற்றப்படும் சில கூற்றுகள்:

• பாவத்திலிருந்து விடுதலை: திரிவேணி சங்கமத்தில் ஒருமுறை நீராடுவது பல பிறவிகளில் சேர்ந்த பாவங்களை நீக்கும் என்று மத்ஸ்ய புராணம் கூறுகிறது. நீடித்த எதிர்மறை கர்மத்தைக்கூடத் தூய்மைப்படுத்தும் ஆற்றல் கங்கை நீருக்கு இருப்பதாக அந்த நூல் விவரிக்கிறது.
• முன்னோர்களுக்கு முக்தி: சங்கமத்தில் செய்யப்படும் தர்ப்பணம் (எள் மற்றும் தர்ப்பைப் புல்லுடன் நீர் அர்ப்பணித்தல்), மேலேயும் கீழேயும் உள்ள பத்து தலைமுறை முன்னோர்களுக்கு முக்தி அளிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. இதனால்தான் பிண்ட தானம் மற்றும் அஸ்தி விசர்ஜனம் செய்வதற்கான முதன்மைத் தலங்களில் பிரயாக்ராஜும் ஒன்றாக உள்ளது.
• மோட்சம் (முக்தி): மாக மாதத்தில் (ஜனவரி-பிப்ரவரி) பிரயாகில் தங்கி, தினமும் நீராடி, விரதமிருந்து, தியானித்து, பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் கல்பவாசம் மேற்கொள்பவர் மறுபிறவிச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை பெறுவார் என்று பிரயாக் மாகாத்மியம் அறிவிக்கிறது.
• அனைத்து யாத்திரைகளின் புண்ணியம்: திரிவேணி சங்கமத்தில் நீராடுவதால் கிடைக்கும் புண்ணியம், பிற அனைத்துப் புனிதச் சங்கமங்களிலும் யாத்திரைத் தலங்களிலும் நீராடுவதால் சேரும் மொத்தப் புண்ணியத்துக்கு இணையானது அல்லது அதைவிட அதிகமானது என்று நூல்கள் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகின்றன.

அக்ஷயவட்: பிரயாகின் அழிவில்லா ஆலமரம்

தொன்மையான அலகாபாத் கோட்டைக்கு அருகிலுள்ள பாதாளபுரி கோயில் வளாகத்திற்குள், அழிவில்லா ஆலமரமான அக்ஷயவட் நிற்கிறது. ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் ஆகிய இரண்டிலும் குறிப்பிடப்படும் இந்தத் தொன்மையான மரம், இந்து சமயத்தின் மிகப் புனிதமான இயற்கைச் சின்னங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. அக்ஷய என்பதற்கு வற்றாதது அல்லது அழிவில்லாதது என்று பொருள்; தற்போதைய வடிவில் இந்த மரம் பிரபஞ்சம் அளவுக்குப் பழமையானது என்பது மரபு நம்பிக்கை.

ராமர், சீதை மற்றும் லட்சுமணர் வனவாசத்தின்போது அக்ஷயவட்டின் கீழ் ஓய்வெடுத்ததாக ராமாயணம் பதிவு செய்கிறது. மற்றொரு புராணக் கதையின்படி, பிரபஞ்சத்தின் பெரும் அழிவு (பிரளயம்) நிகழும் போது அக்ஷயவட்டுக்கு என்ன ஆகும் என்று மார்க்கண்டேய முனிவர் விஷ்ணு பகவானிடம் கேட்டார். பிரபஞ்சம் அழியும் போதும் அக்ஷயவட் நிலைத்திருக்கும் என்றும், வெளிப்படாத பிரபஞ்சத்தின் ஆதிநீரில் மிதக்கும் இந்த அழிவில்லா மரத்தின் ஓர் இலையில் உறங்கும் தெய்வீகக் குழந்தையின் வடிவத்தை விஷ்ணு பகவானே ஏற்றுக்கொள்வார் என்றும் அவர் பதிலளித்ததாக அந்தக் கதை கூறுகிறது.

இந்து சமயம் மற்றும் சமய மானுடவியல் நிபுணரான ஏரியல் க்ளூக்லிக் கூறுவதன்படி, சீன புத்த யாத்திரிகர் சுவான்சாங் (கி.பி. 7 ஆம் நூற்றாண்டு) எழுதிய நினைவுக் குறிப்பில் சங்கமத்திற்கு அருகிலிருந்த பக்தி நடைமுறைகளும் அக்ஷயவட் மரமும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. சுவான்சாங்’இன் குறிப்பில் வந்த மரத்தை அக்ஷயவட் என அலெக்சாண்டர் கன்னிங்ஹாம் அடையாளப்படுத்தினார். அல்-பீரூனி (11 ஆம் நூற்றாண்டு) காலத்திலும் அது இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; அவர் அந்த இடத்தை “பிரயாக” என்று குறிப்பிட்டு, கங்கை மற்றும் யமுனை நதிகளின் சங்கமத்திற்கு அருகிலிருந்த அதன் அமைவிடத்தைப் பதிவு செய்தார்.

சாகர மந்தனத்தின் அமிர்தம் பிரயாகைப் புனிதப்படுத்திய மரபுக் கதை

திரிவேணி சங்கமத்தின் ஆன்மிக அதிகாரம், முழுப் புராணப் பிரபஞ்சவியலிலும் மிகப் பரபரப்பான நிகழ்வுகளில் ஒன்றான சாகர மந்தனம் — பாற்கடலைக் கடைதல் — பற்றிய மரபுக் கதையுடன் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

மந்தர மலையை மத்தாகவும் வாசுகி நாகத்தைக் கயிறாகவும் பயன்படுத்தி, தேவர்களும் அசுரர்களும் சேர்ந்து ஆதிக் கடலைக் கடைந்ததாகப் புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. அந்தப் பெரும் கடைதலிலிருந்து அழிவின்மையின் அமுதமான அமிர்தம் தோன்றியது. அமிர்தம் நிறைந்த கும்பம் (தெய்வீகக் கலசம்) நீரிலிருந்து எழுந்தபோது, அதைக் கைப்பற்ற தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையே போராட்டம் ஏற்பட்டது. அந்தப் போராட்டத்தின்போது கும்பத்திலிருந்து அமிர்தத் துளிகள் சிந்தி, பிரயாக், ஹரித்வார், உஜ்ஜைன் மற்றும் நாசிக் ஆகிய நான்கு புனித இடங்களில் பூமியில் விழுந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

பிரயாகில் விழுந்த துளிகள் கங்கை, யமுனை மற்றும் சரஸ்வதி சந்திக்கும் துல்லியமான இடமான திரிவேணி சங்கமத்திலேயே விழுந்ததாக மரபு கூறுகிறது. இந்த நிகழ்வு சங்கம நீரை நிரந்தரமாகத் தெய்வீக ஆற்றலால் புனிதப்படுத்தியதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தச் சங்கமத்தில் பாயும் ஒவ்வொரு நீர்த்துளியும் அந்த மூல அமிர்தத்தின் எஞ்சிய ஆற்றலைக் கொண்டிருப்பதாகப் புராணங்கள் அறிவிக்கின்றன. கோள்களின் நிலைகள் சாகர மந்தனத்தின் சூழலை மீண்டும் உருவாக்குவதாகக் கருதப்படும் போது, சங்கமத்தின் அமிர்த ஆற்றல் உச்ச நிலையை அடையும் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடைபெறும் பெரும் கூடுகையான கும்பமேளாவுக்கு இந்த இறையியல் விளக்கம் அடித்தளமாகிறது.

சங்கமத்தில் பணியாற்றிய ஆண்டுகளில், பல்லாயிரக்கணக்கான யாத்திரிகர்கள் இந்த நீரில் இறங்குவதை நான் கண்டிருக்கிறேன் — சிலர் பல நாட்கள் பயணம் செய்து வந்தவர்கள்; சிலர் கடுமையான உடல் வலியுடன் வந்தவர்கள்; சிலர் தனியாகத் தாங்க முடியாத துயரச் சுமையுடன் வந்தவர்கள். அவர்கள் அதற்கு என்ன பெயர் வைத்தாலும், புராணங்களின்படி பிரபஞ்சமே இங்கு வைத்ததாகக் கூறப்படும் அந்த மூலப் புனிதத்தையும் அமிர்தத்தின் தொடுதலையும் நாடுகிறார்கள்.

சங்கமப் படித்துறை, பிரயாக்ராஜ்: புனிதப் படிகள்

திரிவேணி சங்கமத்திற்கான பௌதிக நுழைவாயில் சங்கமப் படித்துறையாகும் — பதிவு செய்யப்பட்ட வரலாற்றுக்கும் முற்பட்ட காலத்திலிருந்தே யாத்திரிகர்கள் கூடிவரும், ஆற்றின்’கரைக்கு இறங்கும் அகலமான கற்படிகள் இவை. இந்தப் படிகளில் நின்றால் கங்கை கிழக்கே நீண்டுசெல்லும் தொடுவானையும், தெற்கிலிருந்து சேரும் யமுனையின் இருண்ட நீரையும், வடகரையில் பல கிலோமீட்டர் நீளத்திற்கு விரியும் மேளா மைதானத்தின் சமதள மணற்பரப்பையும் காணலாம்.

சங்கமப் படித்துறை என்பது ஒரே ஒரு படித்துறை அல்ல; தனித்த இயல்பும் சடங்குப் பயன்பாடும் கொண்ட, ஒன்றோடொன்று இணைந்த படித்துறைகளின் வலையமைப்பாகும். சங்கமப் பகுதியில் உள்ள முக்கியப் படித்துறைகள்:

• சங்கமப் படித்துறை: உண்மையான சங்கமப் புள்ளிக்குச் செல்லும் பெரும்பாலான படகுப் பயணங்கள் புறப்படும் மையமான, அதிகக் கூட்டம் கொண்ட படித்துறை. இங்குள்ள கற்படிகளில் யாத்திரிகர்கள் நீராடி, தர்ப்பணம் செய்து, நதியை நோக்கிப் பிரார்த்தனை செய்வதால் எப்போதும் பரபரப்பாக இருக்கும்.
• திரிவேணி படித்துறை: மூன்று நதிகளின் சங்கமத்தை நேரடியாகக் குறிக்கும் பெயருடைய இந்தப் படித்துறை, சிராத்தம் மற்றும் பிண்ட தானம் உள்ளிட்ட முன்னோர் சடங்குகளைச் செய்வதற்குப் பலர் விரும்பும் இடமாகும். ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இதே பிரார்த்தனைகளைக் கண்டுவந்த படிகளில், பிரயாக் பண்டிட்ஸைச் சேர்ந்த எங்கள் பண்டிதர்கள் தங்கள் பெரும்பாலான சடங்குகளை நடத்துகிறார்கள்.
• சரஸ்வதி படித்துறை: கண்ணுக்குப் புலப்படாத சரஸ்வதியுடன் விசேஷமாகத் தொடர்புடைய அமைதியான படித்துறை. அறிவுத் தேவியின் ஆசிகளை நாடி வரும் பக்தர்கள், தேர்வு முடிவுகளைப் பார்ப்பதற்கு முன்போ கல்விசார் முயற்சிகளைத் தொடங்குவதற்கு முன்போ இங்கு நீராடுவது வழக்கம்.
• ராம்பாக் படித்துறை மற்றும் நைனி பாலப் படித்துறை: மையப் படித்துறைகளில் மிகுந்த கூட்டம் ஏற்படும் மாக் மேளா மற்றும் கும்பமேளா போன்ற பெரிய திருவிழாக் கூடுகைகளின்போது, பிரதான சங்கமப் பகுதியின் இருபுறமும் உள்ள இவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

முன்னோர் சடங்குகளுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட செப்டம்பர்-அக்டோபர் மாதங்களின் 16 நாள் பித்ருபக்ஷக் காலத்தில், மறைந்தவர்களுக்காக பிண்ட தானம் மற்றும் சிராத்தம் செய்யும் குடும்பங்களால் சங்கமப் படித்துறையின் ஒவ்வொரு படியும் நிரம்பும். ஒரே படித்துறையின் படிகளில் நூற்றுக்கணக்கான பண்டிதர்கள் ஒரே நேரத்தில் சடங்குகள் நடத்தும் காட்சி — ஒன்றோடொன்று கலக்கும் சமஸ்கிருத மந்திரங்கள், காற்றில் உயர்த்தப்படும் எள் மற்றும் நீர்க் காணிக்கைகள் — இந்துப் புனித நடைமுறைகளில் மிகவும் நெகிழ்ச்சியூட்டும் காட்சிகளில் ஒன்றாகும். சங்கமத்திற்கு நேரில் வர முடியாத குடும்பங்களுக்கு, இதே படித்துறைகளில் எங்கள் பண்டிதர்கள் செய்யும் சடங்கின் நேரலைக் காணொளியுடன் பிரயாக்ராஜில் பிண்ட தானம் எங்கள் குழுவின் மூலம் ஏற்பாடு செய்யப்படலாம்.

பிரயாக்ராஜ் திரிவேணி சங்கம நேரங்களும் வருகைக்கு ஏற்ற காலமும்

திரிவேணி சங்கமத்துக்குத் திறக்கும் அல்லது மூடும் நேரம் எதுவும் இல்லை — நதி இரவும் பகலும் பாய்கிறது; படித்துறைகளை எந்நேரமும் அணுகலாம். இருப்பினும், ஆற்றின் நடுவில் உள்ள உண்மையான சங்கமப் புள்ளிக்கு யாத்திரிகர்களை அழைத்துச் செல்லும் படகுச் சேவைகள் ஏறத்தாழ காலை 6:00 மணி முதல் மாலை 6:00 மணி வரை இயங்குகின்றன (நீரோட்டம் வலுவாக இருக்கும் ஜூலை, ஆகஸ்ட் பருவமழை மாதங்களில் முன்னதாகவே நிறுத்தப்படலாம்).

வருகையின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப சிறந்த நேரங்கள்:

• ஸ்நானத்திற்கு (புனித நீராடல்): சூரிய உதயம் முதல் காலை 9:00 மணி வரையிலான அதிகாலை நேரம் மிகவும் மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. அப்போது படித்துறையில் கூட்டம் குறைவாக இருக்கும்; நீரில் விழும் ஒளியும் அழகாகத் தெரியும். சூரியன்’இன் முதல் கதிர்கள் சங்கமத்தைத் தொடும் விடியற்காலையில் செய்யப்படும் நீராடல் மிக அதிக ஆன்மிகப் புண்ணியத்தை அளிப்பதாக பிரயாக் மாகாத்மியம் கூறுகிறது.
• பிண்ட தானம் மற்றும் தர்ப்பணத்திற்கு: தர்மசாஸ்திர மரபின்படி, ஏறத்தாழ காலை 11:30 மணி முதல் மதியம் 12:30 மணி வரையிலான நண்பகல் நேரமான குதப காலம், முன்னோர் சடங்குகளுக்கு மிகவும் மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. முடிந்தவரை இந்த நேரத்திற்குள் பிண்ட தானச் சடங்கை எங்கள் பண்டிதர்கள் அமைக்கிறார்கள்.
• ஆரத்திக்கு: பருவத்தைப் பொறுத்து மாலை 5:30 முதல் 7:00 மணி வரையிலான சூரிய அஸ்தமன நேரத்தில் படித்துறைகளில் நடைபெறும் மாலை ஆரத்தி, ஒவ்வொரு பயணியும் குறைந்தது ஒருமுறையாவது காண வேண்டிய நெகிழ்ச்சியூட்டும் அனுபவமாகும்.

பருவகால வழிகாட்டல்:

• அக்டோபர் முதல் பிப்ரவரி வரை: வருகைக்கு ஏற்ற சிறந்த மாதங்கள். கங்கை மற்றும் யமுனையின் நிற வேறுபாடு மிகத் தெளிவாகத் தெரியும்; வானிலை குளிர்ச்சியாக இருக்கும்; மாக் மேளா (ஜனவரி-பிப்ரவரி) சங்கமத்திற்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான துறவிகளையும் ஆழ்ந்த ஆன்மிகச் சூழலையும் கொண்டுவருகிறது.
• மார்ச் முதல் ஜூன் வரை: வரலாம்; ஆனால் ஏப்ரல்-ஜூன் காலத்தில் வெப்பநிலை கடுமையாக உயர்ந்து 44 டிகிரி செல்சியஸ் வரை செல்லலாம். கோடைக்காலத்தில் வருவதாக இருந்தால் காலை 8:00 மணிக்கு முன் வந்து சேருங்கள்.
• ஜூலை முதல் செப்டம்பர் வரை: பருவமழையால் நதிகளின் நீர்மட்டம் பெரிதும் உயர்ந்து, சங்கமத்திற்கான படகுப் பயணங்கள் நிறுத்தப்படலாம். செப்டம்பர் பிற்பகுதி முதல் அக்டோபர் தொடக்கம் வரையிலான பித்ருபக்ஷம், வருகைக்கு ஏற்ற சிறந்த பருவத்திற்கான மாற்றக் காலத்தைக் குறிக்கிறது.

திரிவேணி சங்கமத்தில் செய்யப்படும் சடங்குகள்

திரிவேணி சங்கமம் நீராடுவதற்கான இடம் மட்டுமல்ல. ஆண்டு முழுவதும் மில்லியன் கணக்கான யாத்திரிகர்களால் முழுமையான பலவகைப் புனிதச் சடங்குகள் இங்கு செய்யப்படுகின்றன. இந்தச் சங்கமத்தில் செய்யும்போது மிக உயர்ந்த புண்ணியம் அளிப்பதாகக் கருதப்படும் நான்கு வகைச் சடங்குகளை பிரயாக் மாகாத்மியம் விசேஷமாகப் பட்டியலிடுகிறது:

முதலாவது புனித நீராடல். மத்ஸ்ய புராணம்’இன் பிரயாக் மாகாத்மியம், சங்கமத்தில் ஒருமுறை நீராடுவது பல பிறவிகளில் சேர்ந்த பாவங்களை அகற்றும் என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது. நம்பிக்கை இல்லாமல் நீராடுபவருக்கும்கூட இது பொருந்தும் என்றும், நீரின் சொந்த ஆற்றலே நீராடுபவர்மீது செயல்படும் என்றும் அந்த நூல் குறிப்பிடுகிறது. சங்கம நீர் தன்னாலேயே தூய்மைப்படுத்தும் தன்மை கொண்டது (ஸ்வயம்-சித்தம்) என்ற புராணக் கூற்றின் பொருள் இதுவாகும் — அதன் பலனைப் பெற நீராடுபவர் ஆன்மிகத்தில் உயர்ந்தவராக இருக்க வேண்டியதில்லை என்று அந்த மரபு கூறுகிறது.

இரண்டாவது முடி காணிக்கை. பிரயாகில் செய்யப்படும் தலை மழித்தல் சடங்கின் புண்ணியம் பற்றி பிரயாக் மாகாத்மியத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட செய்யுள் உள்ளது: தலையிலிருந்து மழிக்கப்பட்ட முடிகளின் எண்ணிக்கைக்கு இணையான ஆண்டுகள் யாத்திரிகர் விண்ணுலக இன்பத்தை அனுபவிப்பார் என்று அது கூறுகிறது. இதனால்தான் குழந்தைகளின் முதல் முடி காணிக்கைச் சடங்கிற்குக் குடும்பங்கள் மரபாக சங்கமத்திற்கு வருகிறார்கள் — இங்கு செய்யப்படும் முண்டன் சம்ஸ்காரம் விசேஷ மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது.

மூன்றாவது பிண்டச் சடங்கு. சங்கமத்தில் மறைந்த முன்னோர்களுக்கு அரிசி மாவு உருண்டைகளை (பிண்டங்கள்) அர்ப்பணிப்பது, தர்மசாஸ்திர இலக்கியத்தில் ஆழமாக விதிக்கப்பட்ட செயலாகும். பிரயாகில் செய்யப்படும் பிண்ட தானம், தந்தை மற்றும் தாய் வழி ஆகிய இரு பக்கங்களிலும் பல தலைமுறை முன்னோர்களை அவர்கள் தற்போது இருக்கும் நிலையிலிருந்து விடுவிக்கும் என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன. பிரயாக்ராஜில் பிண்ட தானம் செய்வதற்காகவே எங்கள் பண்டிதர்கள் அதிகம் அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஆண்டு முழுவதும் அதைச் செய்கிறோம்; ஆனால் செப்டம்பர்-அக்டோபர் மாதங்களின் பித்ருபக்ஷம் காலத்தில் அதிக அளவில் நடத்துகிறோம். அனுபவமிக்க உள்ளூர் பண்டிதர்கள் சங்கமப் படித்துறையில் இந்தச் சடங்கை நடத்த, பிரயாக்ராஜில் பிண்ட தானம் தொகுப்பை முன்பதிவு செய்யுங்கள்.

நான்காவதாக விதிக்கப்பட்ட செயல் தானமும் பிராமண புரோகிதர்களுக்கு உணவளிப்பதும் — இந்தத் தலத்தின் புனித மரபுகளைப் பாதுகாப்பதற்காகத் தங்கள் வாழ்வை அர்ப்பணித்த பக்தியுள்ளவர்களுக்கு ஆதரவளித்தல். பிற இடங்களில் வழங்கப்படும் அதே தானத்தைவிட பிரயாகில் வழங்கப்படும் தானம் ஆயிரம் மடங்கு புண்ணியம் அளிக்கும் என்றும், சங்கமத்தில் கல்வியறிவுள்ள ஒரே ஒரு பிராமணருக்கு உணவளிப்பது சாதாரண இடத்தில் ஆயிரக்கணக்கானவர்களுக்கு உணவளிப்பதற்கு இணையான புண்ணியம் அளிக்கும் என்றும் மத்ஸ்ய புராணம் கூறுகிறது.

இந்த நான்கைத் தவிர, சங்கமத்தில் நடைபெறுபவை:

• அஸ்தி விசர்ஜனம்: மறைந்த ஒருவரின் சாம்பல் மற்றும் எலும்புத் துண்டுகளை (அஸ்தி) சங்கமத்தில் கரைப்பது, ஒரு குடும்பம் செய்யக்கூடிய மிக மங்களகரமான செயல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. மறைந்தவரின் கடைசி உடல் எச்சங்களைக் கங்கை நீர் கரைத்து, ஆன்மாவை உலகப் பிணைப்பிலிருந்து விடுவிக்கும் என்பது மரபு நம்பிக்கை. ஒவ்வொரு வாரமும் ஆயிரக்கணக்கான குடும்பங்கள் சங்கமத்தில் இந்தச் சடங்கைச் செய்கிறார்கள். பயணம் செய்ய முடியாத குடும்பங்களுக்கு நேரடிச் சேவையுடன் பிரயாக்ராஜில் இணையவழி அஸ்தி விசர்ஜனத்தையும் பிரயாக் பண்டிட்ஸ் வழங்குகிறது. நேரில் வரக்கூடியவர்கள், முழுமையான பண்டிதர் சேவை, சடங்குப் பொருட்கள் மற்றும் சங்கமத்திற்கான படகு ஏற்பாடுகள் அடங்கிய பிரயாக்ராஜ் உயர்தர அஸ்தி விசர்ஜனத் தொகுப்பை பரிசீலிக்கலாம்.
• தர்ப்பணம் மற்றும் சிராத்தம்: மறைந்த முன்னோர்களின் பெயரில் எள், தர்ப்பைப் புல் மற்றும் பார்லி கலந்த நீரை தினசரி அல்லது குறிப்பிட்ட காலங்களில் அர்ப்பணித்தல். சங்கமத்தில் செய்யப்படும் தர்ப்பணம், தந்தை மற்றும் தாய் வழியைச் சேர்ந்த மூன்று தலைமுறை முன்னோர்களின் ஆன்மாக்களையும் ஒரே நேரத்தில் திருப்திப்படுத்தும் என்று கூறப்படுகிறது. நேரில் வர முடியாதபோது உங்கள் சார்பாக பிரயாக்ராஜில் தர்ப்பணத்தை பிரயாக் பண்டிட்ஸ் நடத்துகிறது. சங்கமத்தில் முழுமையான பித்ருபக்ஷச் சடங்கைக் கடைப்பிடிக்க விரும்பும் குடும்பங்கள், அனுபவமிக்க உள்ளூர் பண்டிதர்களால் செய்யப்படும் பிண்ட தானம், தர்ப்பணம் மற்றும் முன்னோர் பிரார்த்தனைகள் அடங்கிய பிரயாக்ராஜில் சிராத்தத்தையும் முன்பதிவு செய்யலாம்.
• கும்ப மற்றும் மாக் மேளா ஸ்நானம்: உலக’இன் மிகப்பெரிய மனிதக் கூடுகையான கும்பமேளாவின் மையம் சங்கமமாகும் — இது 12 ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை (மகா கும்பம்), 6 ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை (அர்த கும்பம்) நடைபெறுகிறது. ஜனவரி-பிப்ரவரியில் ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் மாக் மேளா, கல்பவாசம் எனப்படும் மங்களகரமான நீராடல் காலத்திற்காக மில்லியன் கணக்கானவர்களை ஈர்க்கிறது.
• முண்டன் மற்றும் விவாக சம்ஸ்காரங்கள்: குழந்தைகளின் முதல் முடி காணிக்கைச் சடங்கிற்காக (முண்டன்) குடும்பங்கள் அவர்களைச் சங்கமத்திற்கு அழைத்துவருகிறார்கள். இத்தலத்தின் மிகுந்த ஆன்மிகப் புண்ணியத்தைப் பெறுவதற்காக, சிலர் அதன் கரைகளில் பூணூல் சடங்கு (உபநயனம்) மற்றும் திருமணச் சடங்குகளையும் (விவாகம்) செய்கிறார்கள்.

திரிவேணி சங்கமப் படகுப் பயணம்: என்ன எதிர்பார்க்கலாம்?

கங்கை, யமுனை மற்றும் சரஸ்வதி கூடும் உண்மையான சங்கமப் புள்ளி படித்துறைப் படிகளருகே அல்லாமல் ஆற்றின் நடுவில் உள்ளது. அதை அடைய, யாத்திரிகர்கள் முக்கியப் படித்துறைகளில் ஒன்றிலிருந்து படகில் செல்ல வேண்டும். இந்தப் படகுப் பயணமே புனிதமான செயலாகக் கருதப்படுகிறது; பல பயணிகளுக்கு சங்கம அனுபவத்தின் நினைவில் நிற்கும் முக்கியப் பகுதியாக இது அமைகிறது.

இது எவ்வாறு நடைபெறுகிறது: சங்கமப் படித்துறை மற்றும் திரிவேணி படித்துறையில் உள்ள படகோட்டிகள் சங்கமப் புள்ளிக்குப் பயணங்களை வழங்குகிறார்கள். பொதுவாக 6 முதல் 12 பயணிகள் அமரும் பாரம்பரிய மரத் துடுப்புப் படகுகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கங்கை மற்றும் யமுனையின் நிற வேறுபாடு தெரியும் புள்ளிக்கு படகோட்டி உங்களை அழைத்துச் செல்வார் — பிரதான படித்துறைப் படிகளிலிருந்து ஏறத்தாழ 10 முதல் 15 நிமிடப் பயணம் இது. சங்கமப் புள்ளியில் படகு நிலையாக நிறுத்தப்படும்; யாத்திரிகர்கள் படகிலிருந்து நேரடியாக நீரில் இறங்கிப் புனித நீராடலாம். படகிலிருந்தே தர்ப்பணம் செய்வதற்காக பல யாத்திரிகர்கள் எள், தர்ப்பைப் புல், மலர்கள், தீபங்கள் போன்ற சடங்குப் பொருட்களைத் தாங்களே கொண்டுவருகிறார்கள்.

செலவும் கால அளவும்: சங்கமப் புள்ளிக்கான படகுப் பயணக் கட்டணம் படித்துறையில் தனித்தனி படகோட்டிகளுடன் பேசி முடிவு செய்யப்படுகிறது. பகிர்ந்து செல்லும் படகில் ஒரு நபருக்கு ஏறத்தாழ ரூ. 50 முதல் 100 வரை செலவாகும்; குடும்பம் அல்லது குழுவுக்கான தனிப் படகுக் கட்டணம் படகின் அளவு மற்றும் பருவத்தைப் பொறுத்து ரூ. 300 முதல் 600 வரை இருக்கும். பித்ருபக்ஷம் மற்றும் மாக் மேளா காலங்களில் தேவை அதிகமிருப்பதால் கட்டணம் உயரும். படித்துறையிலிருந்து சங்கமத்திற்குச் சென்று திரும்பும் முழுப் பயணம் பொதுவாக 45 நிமிடங்கள் முதல் ஒரு மணி நேரம் வரை ஆகும்.

நீங்கள் காண்பவை: இரண்டு நதிகளின் நிற வேறுபாடுதான் முதன்முறையாக வரும் ஒவ்வொருவரையும் முதலில் கவரும். சற்றே வெப்பமாகவும் இருண்ட நிறத்திலும் பாயும் யமுனை, வெளிர் நிறமும் குளிர்ச்சியும் கொண்ட கங்கையுடன் பருவத்திற்கேற்ப இடம் மாறும் ஒரு தெளிவான கோட்டில் சந்திக்கிறது. இரு நதிகளின் நீரும் மிகத் தெளிவாக இருக்கும் டிசம்பர் மற்றும் ஜனவரி மாதங்களில், அவற்றுக்கிடையிலான எல்லையைப் பல நூறு மீட்டர் தொலைவுக்குக் காணலாம். சங்கமப் புள்ளியில் நீர் உருவாக்கும் சுழல் வடிவங்களைப் பக்திக் கவிதைகளில் யாத்திரிகர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக விவரித்து வருகின்றனர்.

நடைமுறைக் குறிப்பு: பிண்ட தானம், தர்ப்பணம் அல்லது அஸ்தி விசர்ஜனம் செய்ய வருகிறீர்கள் என்றால், படகில் ஏறும் போதே படகோட்டியிடம் தெரிவியுங்கள். நேரில் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு சடங்குத் தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாகவும் படகு ஏற்பாடுகளை பிரயாக் பண்டிட்ஸைச் சேர்ந்த எங்கள் பண்டிதர்கள் ஒருங்கிணைக்கிறார்கள் — நீங்கள் தனியாகப் பேரம் பேச வேண்டியதில்லை.

பிரயாக்ராஜ் நிலையத்திலிருந்து திரிவேணி சங்கமத்தை அடைவது எப்படி?

ரயில், சாலை மற்றும் விமானப் போக்குவரத்தின் மூலம் பிரயாக்ராஜ் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது; நகரின் எந்த நுழைவுப் புள்ளியிலிருந்தும் சங்கமத்தை எளிதாக அடையலாம். முக்கியப் பாதைகள்:

பிரயாக்ராஜ் சந்திப்பிலிருந்து (முதன்மை ரயில் நிலையம்): நிலையம் சங்கமப் படித்துறையிலிருந்து ஏறத்தாழ 7 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது. நிலையத்தின் முன்பணம் செலுத்தும் மையத்திலிருந்து சங்கமத்திற்குச் செல்லும் ஆட்டோ ரிக்ஷாக்கள் ஏறத்தாழ ரூ. 80 முதல் 120 வரை வசூலிக்கின்றன. பகிர்வுப் பாதையில் ஒரு இருக்கைக்கு ரூ. 15 முதல் 30 வரை கட்டணத்தில் மின்சார ரிக்ஷாக்கள் கிடைக்கின்றன. பிரயாக்ராஜில் ஓலா, ஊபர் போன்ற செயலி வழி வாடகை வாகனச் சேவைகள் உள்ளன; போக்குவரத்து நெரிசலைப் பொறுத்து பயணம் 20 முதல் 35 நிமிடங்கள் ஆகும். “சங்கமப் படித்துறை” அல்லது “திரிவேணி படித்துறை” என்று கேளுங்கள் — இரண்டும் படகுகள் புறப்படும் பிரதான இடத்திற்கு உங்களை அழைத்துச் செல்லும்.

பிரயாக்ராஜ் ராம்பாக் ரயில் நிலையத்திலிருந்து: இந்த நிலையம் சங்கமத்திற்கு அருகில் — ஏறத்தாழ 4 கி.மீ. தொலைவில் — உள்ளது. குறிப்பாகச் சங்கமப் பகுதிக்குச் செல்லும் யாத்திரிகர்களுக்கு இது விருப்பமான நிலையமாகும். ராம்பாக்கிலிருந்து சங்கமப் படித்துறைக்கான ஆட்டோ ரிக்ஷா கட்டணம் ரூ. 40 முதல் 60 வரை இருக்கும்.

பிரயாக்ராஜ் விமான நிலையத்திலிருந்து (பம்ரௌலி விமான நிலையம், IXD): விமான நிலையம் சங்கமத்திலிருந்து ஏறத்தாழ 14 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது. சங்கமப் பகுதிக்குச் செல்ல ஏறத்தாழ ரூ. 350 முதல் 500 வரை கட்டணத்தில் முன்பணம் செலுத்தும் டாக்சிகள் விமான நிலையத்தில் கிடைக்கின்றன. பயணம் 30 முதல் 45 நிமிடங்கள் ஆகும்.

பிற நகரங்களிலிருந்து சாலை மூலம்:

• வாராணசியிலிருந்து பிரயாக்ராஜ்: 125 கி.மீ., காரில் ஏறத்தாழ 2.5 மணி நேரம், NH19 வழியாக
• லக்னோவிலிருந்து பிரயாக்ராஜ்: 205 கி.மீ., காரில் ஏறத்தாழ 4 மணி நேரம், NH27 வழியாக
• கான்பூரிலிருந்து பிரயாக்ராஜ்: 193 கி.மீ., காரில் ஏறத்தாழ 3.5 மணி நேரம்
• அயோத்தியிலிருந்து பிரயாக்ராஜ்: 165 கி.மீ., காரில் ஏறத்தாழ 3.5 மணி நேரம்

நகருக்குள்: பிரயாக்ராஜை அடைந்த பின்னர், சங்கமத்திற்குச் செல்ல ஆட்டோ ரிக்ஷா மிகவும் திறமையான வழியாகும். அனைத்து ஓட்டுநர்களும் சங்கமப் படித்துறைகளை நன்கு அறிவார்கள். “சங்கமப் படித்துறை” அல்லது “திரிவேணி சங்கமம்” என்று கேளுங்கள் — நகரின் ஒவ்வொரு ஓட்டுநருக்கும் இரண்டும் புரியும்.

பிரயாக்ராஜ் குறித்த அதிகாரப்பூர்வப் பயண மற்றும் பாரம்பரியத் தகவல்களுக்கு, படித்துறைகள், அணுகல் வசதி மற்றும் உள்ளூர் தங்குமிடத் தேர்வுகள் குறித்த சமீபத்திய பயண வழிகாட்டலை உத்தரப் பிரதேச சுற்றுலா இணையதளம் வழங்குகிறது.

திரிவேணி சங்கமத்திற்கு வருகை: என்ன எதிர்பார்க்கலாம்?

ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல ஆயிரம் பேர் அஸ்தி விசர்ஜனம், பிண்ட தானம் செய்யவும், புனித நீராடல் பாவங்களை நீக்கும் என்ற நம்பிக்கையுடனும் பிரயாக்ராஜுக்கு வருகிறார்கள். அவர்கள் அஸ்தி விசர்ஜனம், பிண்ட தானம் ஆகியவற்றைச் செய்கிறார்கள். முதன்முறையாக வருவோர் எதிர்பார்க்கக்கூடியவை:

• சங்கமத்திற்கான படகுப் பயணம்: உண்மையான சங்கமப் புள்ளி ஆற்றின் நடுவில் இருப்பதால், படகில் மட்டுமே அங்கு செல்ல முடியும். சங்கமப் படித்துறை, திரிவேணி படித்துறை மற்றும் சரஸ்வதி படித்துறை ஆகிய பிரதான படித்துறைகளில் உள்ள படகோட்டிகள், யாத்திரிகர்கள் நீராடிப் பிரார்த்தனை செய்யக்கூடிய சங்கமப் புள்ளிக்குப் பயணங்களை வழங்குகிறார்கள். வேறுபட்ட நிறங்களைக் கொண்ட இரண்டு நதிகளும் படிப்படியாகத் தெளிவாகத் தெரிந்து, பின்னர் ஒன்றாகக் கலப்பதைக் காண்பதால் படகுப் பயணமே நெகிழ்ச்சியூட்டும் அனுபவமாக அமைகிறது.
• கண்களுக்குத் தெரியும் சங்கமம்: குறிப்பாக நதிகளின் நீர்மட்டம் குறைவாக இருக்கும் குளிர்காலத்தில், இருண்ட நிற யமுனையும் வெளிர் நிற கங்கையும் கூடும் இடத்தில் அவற்றின் நிற வேறுபாடு தெளிவாகத் தெரியும். பருவங்களுக்கேற்ப நீர்மட்டம் உயர்ந்து குறையும்போது, சங்கமத்தின் துல்லியமான புள்ளியும் சற்றே மாறும்.
• படித்துறைகள்: சங்கமப் படித்துறை, திரிவேணி படித்துறை, சரஸ்வதி படித்துறை, ராம்பாக் படித்துறை மற்றும் நைனி பாலப் படித்துறை ஆகியவை சங்கமப் பகுதியின் முக்கியப் படித்துறைகளாகும். ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்த இயல்பும் தொடர்புடைய கோயில்களும் உள்ளன.
• பாதாளபுரி கோயில்: அலகாபாத் கோட்டைக்குள் அமைந்துள்ள இந்தத் தொன்மையான நிலத்தடிக் கோயிலில் புனித அக்ஷயவட் மரமும் பல தெய்வங்களின் திருவுருவங்களும் உள்ளன. சங்கமப் பகுதிக்கு வரும் பக்தர்கள் அதிகம் தரிசிக்கும் தலங்களில் இதுவும் ஒன்று.
• வேணி மாதவ் கோயில்: பிரயாகின் 12 மாதவ் கோயில்களில் ஒன்றான இங்கு, சங்கமத்தின் அதிபதி தெய்வமான விஷ்ணு பகவான் வேணி மாதவ் வடிவில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளார். யாத்திரிகர்களுக்கு இந்தக் கோயில் முக்கிய தரிசனத் தலமாகும்.

திரிவேணி சங்கமத்திற்கு வருகை தர ஏற்ற காலம்

திரிவேணி சங்கமம் ஆண்டு முழுவதும் ஆன்மிகச் செயல்பாடுகளுடன் திகழ்கிறது; ஆனால் குறிப்பிட்ட காலங்களில் புண்ணியமும் பெரும் துறவிகள் மற்றும் முனிவர்களின் வருகையும் விசேஷமாகக் குவிவதாக மரபு கருதுகிறது:

• மாக் மேளா (ஜனவரி-பிப்ரவரி): பிரயாக்ராஜில் தொடர்ந்து நடைபெறும் மிக முக்கியமான கூடுகை. சூரியன் மகர ராசியில் இருக்கும் மாக மாதத்தில், சங்கமம் மிக மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. நதிக்கரைகளில் முகாமிட்டு வாழும் பல்லாயிரக்கணக்கான துறவிகளும் பக்தர்களும் 45 நாள் தங்கியிருந்து மேற்கொள்ளும் ஆன்மிகப் பயிற்சியான கல்பவாசத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள்.
• பித்ருபக்ஷம் (செப்டம்பர்-அக்டோபர்): முன்னோர் சடங்குகளுக்கான 16 நாள் பட்சம், சங்கமத்தில் அதிகக் கூட்டம் காணப்படும் காலங்களில் ஒன்றாகும். இந்தியா முழுவதிலிருந்தும் இந்தியப் புலம்பெயர் சமூகங்களிலிருந்தும் குடும்பங்கள் சங்கமத்தில் பிண்ட தானம் மற்றும் தர்ப்பணம் செய்ய பிரயாக்ராஜுக்கு வருகின்றன. பித்ருபக்ஷம் 2026 செப்டம்பர் 26 முதல் அக்டோபர் 10 வரை நடைபெறும் — முன்கூட்டியே முன்பதிவு செய்வது மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
• கும்பமேளா (ஒவ்வொரு 12 ஆண்டுகளுக்கும்): வியாழன் மேஷ ராசியில் நுழைந்து, சூரியனும் சந்திரனும் குறிப்பிட்ட நிலைகளில் இருக்கும்போது பிரயாக்ராஜில் நடைபெறும் மகா கும்பம், உலகின் மிகப்பெரிய ஒரே சமயக் கூடுகையாகும். மங்களகரமான ஷாஹி ஸ்நானம் (அரச நீராடல்) தேதிகளில் மில்லியன் கணக்கானோர் சங்கமத்தில் நீராடுகிறார்கள்.
• அமாவாசை (புதுநிலவு): ஒவ்வொரு மாத அமாவாசையும் சங்கமத்தில் முன்னோர் சடங்குகளைச் செய்வதற்கு விசேஷ மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. திங்கட்கிழமையில் வரும் சோமவதி அமாவாசை குறிப்பாக வலிமை வாய்ந்ததாக நம்பப்படுகிறது.