விசுத்தச் சக்கரம்: தொண்டைச் சக்கரம்

விசுத்தச் சக்கரம் என்றால் என்ன? நூல் மற்றும் மரபுத் தோற்றங்கள்

தொண்டைச் சக்கரம் என்றும் கூறப்படும் விசுத்தச் சக்கரம், தொன்மையான இந்து யோக மரபில் விவரிக்கப்படும் ஏழு முதன்மை ஆற்றல் மையங்களில் ஐந்தாவது. இந்தப் பெயர் இரண்டு சமஸ்கிருத வேர்களிலிருந்து வருவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது: “சிறப்பாக” அல்லது “தீவிரமாக” என்று பொருள்படும் வி, மற்றும் “தூய்மைப்படுத்தல்” என்று பொருள்படும் சுத்தி. இரண்டும் சேர்ந்து விசுத்தம் என்பதற்கு “சிறப்பாகத் தூயது” அல்லது “பெரும் தூய்மைப்படுத்தலின் மையம்” என்று பொருள் தரப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது.

தாந்திரிக மற்றும் யோக மரபுகளின் அடிப்படை நூல்களில் இந்தச் சக்கரத்தின் முறையான விளக்கம் இடம்பெறுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. புராணந்த யதி இயற்றிய, பின்னர் சர் ஜான் உட்ரோஃப் தி சர்ப்பென்ட் பவர் நூலின் ஒரு பகுதியாக மொழிபெயர்த்த ஷட்-சக்கர-நிரூபணம் (சுமார் கி.பி. 16 ஆம் நூற்றாண்டு), மிகவும் அதிகாரபூர்வமான பாரம்பரிய விளக்கத்தை வழங்குவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. கழுத்தும் மார்பும் சந்திக்கும் தொண்டைப் பகுதியில் அமைந்த, பதினாறு இதழ்களைக் கொண்ட பிரகாசமான தாமரையாக விசுத்தத்தை அது விவரிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. நூல், தேதி, ஆசிரியர், மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் அதிகாரபூர்வத்தன்மை கூற்றை அறிஞருடன் உறுதிப்படுத்துங்கள்.

ஹடயோகத்தின் மூன்று பாரம்பரிய நூல்களில் ஒன்றாக, ஹடயோக பிரதீபிகை மற்றும் கேரண்ட சம்ஹிதையுடன் குறிப்பிடப்படும் சிவ சம்ஹிதை, விசுத்தம் விழிப்பதை யோகி சாதாரண மரணநிலையைக் கடந்து ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வு நிலைகளை அணுகும் புள்ளியாக விவரிப்பதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இந்த மையத்தைத் தியானிப்பவர் கடந்தகாலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் பற்றிய அறிவைப் பெறுவார் என்று பாடல் 5.96 கூறுவதாகவும் குறிப்பிடுகிறது. நாத மரபின் குரு கோரக்நாதருக்கு உரியதாகக் கருதப்படும் கோரக்ஷ சதகம், தொண்டை மையத்தை ஆகாசம் எனும் வெளித் தத்துவத்தின் இருப்பிடமாகவும் உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலைகளுக்கான வாயிலாகவும் அடையாளப்படுத்துவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இவை ஆன்மிகக் கூற்றுகள்; மரணம், தீர்க்கதரிசனம் அல்லது விழிப்புணர்வு விளைவு உறுதி செய்யப்படுவதில்லை.

விரிவான உபநிடத மரபில், இறைச் சொல் எனும் வாக் ஆற்றல் மனிதத் திறன்களில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. தைத்திரிய உபநிடதம் சொல் குறித்த தியானத்துடன் தொடங்குவதாக மூலத்தில் தரப்பட்டுள்ளது: “ஓம். மித்ரன் எங்களைக் காக்கட்டும். வருணன் எங்களைக் காக்கட்டும்… புனிதச் சொல்லைப் பயில்வதன் மூலம் நாம் வலிமை பெறுவோமாக.” இறைச் சொல் எனும் இந்தப் புனிதத் திறன் செயல்படும் ஆற்றல் மையமாக விசுத்தச் சக்கரம் விவரிக்கப்படுகிறது. மேற்கோள், மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் சூழலைத் தகுதியுள்ள அறிஞருடன் உறுதிப்படுத்துங்கள்.

பதஞ்சலி யோக சூத்திரங்களில், அத்தியாயம் 3 எனும் விபூதி பாதம், தொண்டைக் குழியில் தாரணை, தியானம், சமாதி ஆகியவற்றின் இணைந்த சம்யமம் செய்வது பசி மற்றும் தாகத்தை நிறுத்தும் என்று சூத்திரம் 3.30 இலும், தொண்டைப் பகுதியின் சூட்சும ஆற்றல் நாடியாகக் கூறப்படும் கூர்ம நாடியில் செய்வது அசாதாரண நிலைத்தன்மையைத் தரும் என்று சூத்திரம் 3.31 இலும் விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது விசுத்தச் சக்கரத்தின் ஆற்றல் நிலப்பரப்புடன் நேரடியாக ஒத்துப்போகிறது என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இவை நூல் சார்ந்த யோகக் கூற்றுகள்; உணவு, தண்ணீர், ஊட்டச்சத்து அல்லது மருத்துவத் தேவையை நிறுத்துவதற்கான வழிகாட்டுதல் அல்ல.

விசுத்தம் இடம்பெறும் முழு அமைப்பின் ஆழமான சூழலை அறிய எங்கள் விரிவான வழிகாட்டியை வாசிக்கலாம்: மனித உடலின் 7 சக்கரங்கள்.

இருப்பிடம், சின்னம் மற்றும் சூட்சும உடல் அமைப்பு

விசுத்தச் சக்கரம் உடல்ரீதியாகத் தொண்டையின் அடிப்பகுதியில், கழுத்து நரம்புப் பின்னல் அருகில், சுமார் ஐந்தாவது கழுத்து முதுகெலும்புக்கு இணையான இடத்தில் இருப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. மேலும் துல்லியமாக, பொதுவாக ஆடமின்’ ஆப்பிள் என அழைக்கப்படும் குரல்வளைப் புடைப்பு பகுதியில், முதுகுத்தண்டின் முன்புறத்தில் அதன் ஆற்றல் இருப்பிடம் உள்ளதாக யோக மரபு விவரிக்கிறது. நாடி அமைப்பில், சந்திர அல்லது பெண் தன்மை கொண்ட இடா மற்றும் சூரிய அல்லது ஆண் தன்மை கொண்ட பிங்களா நாடிகளின் ஆற்றலைப் பெற்று, மைய சுஷும்னா நாடியில் முக்கியச் சந்திப்புப் புள்ளியாக இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இவை சூட்சும உடல் மற்றும் பாலினச் சின்னங்கள்; மருத்துவ உடற்கூறியல், நரம்பியல், குரல்வியல் அல்லது பாலின அடையாளம் அல்ல.

விசுத்தச் சக்கரத்தின் சின்னம், பதினாறு இதழ்களைக் கொண்ட தாமரைக்குள் கீழ்நோக்கிய முக்கோணம் உள்ள ஒரு வட்டம். ஒவ்வொரு இதழும் பதினாறு சமஸ்கிருத உயிரொலிகளில் அல்லது ஸ்வரங்களில் ஒன்றுடன் தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது: அ, ஆ, இ, ஈ, உ, ஊ, ரி, ரீ, ல்ரி, ல்ரீ, ஏ, ஐ, ஓ, ஔ, அம், அஹ். முழுக்கக் குரலால் உருவாகி படைப்பின் ஆதியொலியைத் தாங்குவதால், இந்த உயிரொலிகள் சமஸ்கிருதத்தின் மிகவும் புனிதமான ஒலிகள் என்று மரபு கருதுகிறது. தொண்டை மையத்தில் சாத்தியமான அதிர்வின் முழு வரம்பை இவை குறிக்கின்றன என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது; இது ஒலியியல் அல்லது மருத்துவக் கூற்று அல்ல.

மைய முக்கோணத்திற்குள் வெள்ளை நிறத்தில் எழுதப்பட்ட ஹம் என்ற பீஜ அல்லது விதை மந்திரம் உள்ளது; இது சில நேரங்களில் ஹும் என்றும் எழுதப்படுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. கீழ்நோக்கிய முக்கோணம் ஆகாசம் எனும் முடிவற்ற வெளித் தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது; பஞ்ச மகாபூதங்கள் எனப்படும் ஐந்து பாரம்பரியத் தத்துவங்களில் இதுவே மிகவும் நுண்மையானதாகக் கருதப்படுகிறது. முதல் நான்கு தத்துவங்களான மூலாதாரத்தில் பூமி, சுவாதிஷ்டானத்தில் நீர், மணிபூரகத்தில் நெருப்பு, அனாஹதத்தில் காற்று ஆகியவற்றுக்கு மேலாக, விசுத்தத்தில் வெளி எல்லா ஒலியும் பயணிக்கும் ஊடகமாகவும் எல்லாத் தத்துவங்களும் எழும் களமாகவும் சின்னப்படுத்தப்படுகிறது. இது ஆன்மிகத் தத்துவம்; இயற்பியல் மாதிரி அல்ல.

வட்டத்திற்குள் முழு வெள்ளை நிலவு சித்தரிக்கப்படுகிறது; அமைதியான நீரில் நிலவொளியைப் போல விலகலின்றி ஒளியூட்டும் சமநிலையான மனத்தின் தூய பிரதிபலிப்புப் பண்பை இது குறிக்கிறது. இந்தச் சக்கரத்துடன் தொடர்புடைய இறை விலங்கு, இந்திரனின் விண்ணுலக வாகனமான ஐராவதம் எனும் வெள்ளை யானை; ஞானம், நினைவாற்றல் மற்றும் ஒழுக்கமான தூய்மையிலிருந்து வரும் பெரும் வலிமையை அது குறிக்கிறது என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இது புராணச் சின்னம்; உண்மையான யானைகளைப் பிடிக்கவோ சடங்கில் பயன்படுத்தவோ துன்புறுத்தவோ கூடாது.

அதிதெய்வமாக பஞ்சவக்திர சிவன் எனும் ஐந்து முகச் சிவவடிவு கூறப்படுகிறது; அவரது ஐந்து முகங்கள் ஐந்து தத்துவங்களுக்கும் வெளியின் ஐந்து ஆதித் திசைகளுக்கும் இணையாகக் கருதப்படுகின்றன. இம்மையத்தின் பெண் இறை ஆற்றலாக சாகினி குறிப்பிடப்படுகிறார்; பாசம், அங்குசம், வில், அம்புகளை ஏந்தியவளாகவும், ஆற்றலைத் துல்லியமாக வழிநடத்தி விடுவிக்கும் சக்தியைக் குறிக்கும் கருவிகளாக அவை விளக்கப்படுகின்றன. இருவரும் விழிப்புணர்வுக்கும் வெளிப்பாட்டுக்கும், சிந்தனைக்கும் படைப்பாற்றலுக்கும் இடையிலான இணைப்பைக் குறிக்கின்றனர். ஆயுதம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டுச் சின்னங்கள் வன்முறை, வற்புறுத்தல் அல்லது பிறரைக் கட்டுப்படுத்தும் வழிகாட்டுதல் அல்ல.

விசுத்தச் சக்கரத்தின் நிறம் வானநீலம் அல்லது நீலப்பச்சை; விரிந்த திறந்த வானத்தின் நிறமாக இது கூறப்படுகிறது. வானம் எல்லா வானிலையையும் தாங்கியும் அடிப்படையில் மாறாமல் இருப்பதைப் போல, வளர்ந்த விசுத்தம் மகிழ்ச்சி, துக்கம், உண்மை, சவால் ஆகிய எல்லா அனுபவங்களையும் கண்டு, உடனடி எதிர்வினைக்கு பதிலாகத் தெளிவுடன் பதிலளிக்க உதவும் என்று மூலத்தில் உருவகமாகக் கூறப்படுகிறது. இது உணர்ச்சி கட்டுப்பாட்டுக்கான உறுதி அல்ல.

உதான பிராணன்: தொண்டை மையத்தின் உயிராற்றல்

வேத உடலியல் என மூலத்தில் அழைக்கப்படும் மரபுப்படி, உடல் உணவு மற்றும் மூச்சால் மட்டுமல்லாமல், உயிராற்றல் எனக் கூறப்படும் ஐந்து பிராண வடிவங்களாலும் தாங்கப்படுகிறது. மேல்நோக்கிச் செல்லும் உயிராற்றலான உதான பிராணனின் இருப்பிடமாக விசுத்தச் சக்கரம் கூறப்படுகிறது. உள்ளிழுக்கும் மூச்சான பிராணன் இதயத்தை ஊட்டுவதாகவும், கீழ்நோக்கிய அபானன் கழிவுநீக்கமும் நிலைத்தன்மையும் ஆளுவதாகவும், உதானன் ஆழ்ந்த உறக்கம், தியானம் மற்றும் இறுதியில் மரண நேரத்தில் விழிப்புணர்வை உடலிலிருந்து பிரிக்கும் ஏறுமுக ஆற்றலாகவும் மரபு விவரிக்கிறது. இது ஆன்மிக உடலியல்; மரணம், மூச்சு அல்லது உடல் செயல்பாட்டின் மருத்துவ விளக்கம் அல்ல.

விழுங்குதல், பேசுதல் மற்றும் கீழ் சக்கரங்களிலிருந்து உயர்ந்த விழிப்புணர்வு மையங்களுக்கு ஆற்றலை மேலே செலுத்துதல் ஆகிய செயல்களுக்கு உதானன் பொறுப்பாகக் கூறப்படுகிறது. ஒருவரின்’ குரலின் தரமும் வலிமையும், மொழியின் மூலம் உள்ளநிலையை வெளிப்படுத்தும் திறனும், சாதாரண விழிப்புணர்வைக் கடக்கும் ஆன்மிகத் திறனும் அதனால் ஆளப்படுவதாக மரபு கூறுகிறது. சாந்தோக்ய உபநிடதம் (1.3.1–3), மூச்சையும் சொல்லையும் பிரிக்க முடியாத புனித அம்சங்களாகக் கூறுவதாக மூலத்தில் குறிப்பிடுகிறது — மூச்சில்லாத சொல் அமைதி, சொல்லில்லாத மூச்சு வெறும் காற்று. இது நூல் சார்ந்த விளக்கம்; விழுங்கல் அல்லது பேச்சுச் சிரமத்திற்கு மருத்துவ மதிப்பீடு தேவை.

தெளிவான விசுத்தத்தின் வழியாக உதான பிராணன் நன்றாகச் செயல்படும்போது, குரலில் இயல்பான அதிகாரமும் ஒத்திசைவும் இருக்கும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பாடகர்கள், ஆசிரியர்கள், ஆன்மிக வழிகாட்டிகள் மற்றும் சொற்பொழிவாளர்கள் இயல்பாக வளர்ந்த விசுத்தத்தை வெளிப்படுத்துவதாகவும் கூறப்படுகிறது. இந்தப் பிராணன் குறைந்ததாகவோ தடைப்பட்டதாகவோ கருதப்படும்போது, பேச்சு மேலோட்டமாக, தயக்கமாக அல்லது நேர்மையற்றதாக மாறி, தாம் உண்மையில் நினைப்பதைச் சொல்ல சிரமமோ தொடர்ந்து தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறோம் என்ற உணர்வோ இருக்கலாம் என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. குரல் அல்லது தொழில் திறமை சக்கர நிலைக்கான சான்றல்ல; தொடர்புச் சிரமம் உடல், மொழி, நரம்பியல், மனநலம், சமூக சூழல் அல்லது அணுகல்தன்மை காரணங்களால் இருக்கலாம்.

விசுத்தத்தின் ஆன்மிக முக்கியத்துவம்: தூய்மைப்படுத்தலும் வாக் சித்தியும்

மூச்சின் வழியாக உடல் நச்சுகளை நீக்குவது மட்டுமல்லாமல், பல பிறவிகளில் சேருவதாகக் கருதப்படும் கர்ம மற்றும் உளவியல் அசுத்தங்களையும் மாற்றும் மையமாக விசுத்தச் சக்கரம் செயல்படுவதே அதன் ஆழ்ந்த ஆன்மிக முக்கியத்துவம் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. விசுத்த நிலையில், வாழ்க்கையின் கசப்பான அனுபவங்களை சாதகர் “விழுங்கி” ரசவாதம் போல மாற்ற வேண்டும் என்று பாரம்பரிய நூல்கள் போதிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பாற்கடல் கடைந்தபோது தோன்றிய ஆலகால விஷத்தைத் தொண்டையில் தாங்கிய சிவபெருமானின் நீலகண்டர் புராணம் இந்தச் செயலுக்கான உயர்ந்த உருவகமாக மூலத்தில் தரப்படுகிறது. உடல் நச்சை மூச்சால் நீக்குவது அல்லது மனக்காயத்தை ஆன்மிக முயற்சியால் தனியாகச் சிகிச்சையளிப்பது அறிவியல் உண்மை அல்ல.

அமிர்தத்தைப் பெறத் தேவர்களும் அசுரர்களும் பாற்கடலைக் கடைந்தபோது, முதலில் முழுப் படைப்பையும் அழிக்கக்கூடிய ஆலகால விஷம் எழுந்ததாகக் கதை கூறுகிறது. மிகுந்த கருணையாலும் அசாதாரண ஆன்மிக ஆற்றலாலும் சிவபெருமான் விஷத்தைத் தொண்டையில் ஏற்றுத் தாங்கினார்; விழுங்கினால் அவரை அழிக்கும், வெளியே துப்பினால் உலகை அழிக்கும் என்பதால் இரண்டையும் செய்யவில்லை என்று புராணம் சொல்கிறது. விஷம் கீழே செல்லாமல் பார்வதி தேவி அன்புடன் அவரது தொண்டையைத் தன் கைகளால் தாங்கியதாகவும், இதனால் தொண்டை நீலமாகி நீலகண்டர் என்ற பெயர் பெற்றதாகவும் கூறப்படுகிறது. இது புராணம்; எந்த நஞ்சையும் உட்கொள்ளவோ தாங்கவோ முயல வேண்டாம். விஷக்கடி, உட்கொண்ட நஞ்சு அல்லது வேதிப்பொருள் வெளிப்பாட்டில் உடனடி அவசர மருத்துவ மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ விஷக் கட்டுப்பாட்டு உதவி பெறுங்கள்.

நம் அனுபவத்தின் நஞ்சுகள் என்று உருவகப்படுத்தப்படும் மனக்காயம், துக்கம், பெற்றும் கொடுத்தும் விட்ட கடுமையான சொற்கள், அடக்கப்பட்ட உண்மைகள் ஆகியவற்றை, இதயத்தை மாசுபடுத்தும் வகையில் கீழே தள்ளவோ மனத்தை மூடும் வகையில் மேலே அனுப்பவோ இல்லாமல் ஞானமாக மாற்றும் மையம் விசுத்தம் என்று மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. சூட்சும உடலில் தொண்டைச் சக்கரம் ரசவாதியின் உருக்குக் கலம் என உருவகப்படுத்தப்படுகிறது. இது தீங்கு, துஷ்பிரயோகம் அல்லது நச்சுச் சூழலில் தொடர வேண்டும் என்பதல்ல; பாதுகாப்பான எல்லை, வெளியேறுதல், துக்க ஆதரவு, மனக்காயம் சார்ந்த சிகிச்சை மற்றும் மருத்துவ பராமரிப்பு முன்னுரிமை பெறும்.

மேம்பட்ட வளர்ச்சி நிலையில், விசுத்தம் வாக் சித்தியுடன் தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது — ஒருவரின்’ சொற்கள் நனவாகும் அசாதாரணத் திறன். உயர்ந்த முனிவர்கள் இந்த ஆற்றலைக் கொண்டிருந்தனர் என்றும், நோக்கத்துடனும் ஒழுக்கத் தூய்மையுடனும் அவர்கள் அறிவித்தது நிஜத்தில் வெளிப்பட்டது என்றும் வேத மரபு நம்புவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. வேதப் பாடல்களான ரிஷிகளின் புகழ்பெற்ற உரைகள் அதிர்வு ஆற்றலைத் தாங்குவதாகவும், திரிவேணி சங்கமம் போன்ற புனிதத் தலங்களில் புனிதப் பாராயணம், மந்திர ஜபம், வேதச் சடங்குகள் செய்வது இந்த ஆற்றலைக் கூட்டாகச் செயல்படுத்துவதாகவும் கூறப்படுகிறது. சொற்கள் மட்டும் நிகழ்வை உருவாக்கும் அல்லது ஆன்மிக பலன் தரும் என்ற உத்தரவாதம் இல்லை. புனித யாத்திரையின் நம்பிக்கை சார்ந்த ஆற்றலைப் பற்றி மேலும் அறிய: திரிவேணி சங்கமம் — மோட்ச பூமி.

இந்து யாத்திரை மற்றும் புனித நடைமுறைகளுடனான தொடர்பு

இந்து யாத்திரை மரபுகளுடன் விசுத்தச் சக்கரத்திற்கு நேரடியான, ஆழ்ந்த தொடர்பு இருப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. வேத மந்திரங்கள், ஸ்தோத்திரங்கள், ஆரத்திகள் மற்றும் இறைப் பெயர்களைப் பாராயணம் செய்வது தொண்டைச் சக்கரத்தை விழிக்கச் செய்து தூய்மைப்படுத்தும் பயிற்சியாகக் கருதப்படுகிறது. புனிதச் சடங்கில் பக்தர் வேதப் பாடலைப் பாடும்போதும், அதிகாலையில் புரோகிதர் காயத்ரி மந்திரம் சொல்லும்போதும், புனிதப் படித்துறையில் நீராடியபடி ஆயிரக்கணக்கான யாத்திரிகர்கள் ஹர ஹர மகாதேவ் என்று முழங்கும்போதும் விசுத்தம் தூண்டப்பட்டு தூய்மையாகும் என்று மரபு கூறுகிறது. இது நம்பிக்கை சார்ந்தது; கூட்டத்தில் முழங்கவோ நீராடவோ கட்டாயமில்லை, குரல் மற்றும் கேள்விப் பாதுகாப்பை மதிக்க வேண்டும்.

நீலகண்ட சிவனின் இருப்பிடமாகக் கருதப்படும் புனித வாரணாசி அல்லது காசி, விசுத்தச் சக்கரத்துடன் சிறப்பாக இணைக்கப்படுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. தசாஸ்வமேதப் படித்துறையில் ஒவ்வொரு இரவும் மந்திரங்கள், மணிகள் மற்றும் புனித நெருப்புடன் நடைபெறும் கங்கா ஆரத்தி இந்த ஆற்றல் மையத்தின் கூட்டுச் செயல்பாடாக விவரிக்கப்படுகிறது. கங்கையில் நீராடி வேத மந்திரங்களைச் சொல்லும் யாத்திரிகர்கள், தனிநபர் நிலையில் விசுத்தம் குறிக்கும் அதே தூய்மைப்படுத்தலில் பங்கேற்பதாக மரபு கூறுகிறது. தற்போதைய ஆரத்தி நேரம், கூட்டம், தீ பாதுகாப்பு, புகை, ஒலி, நதிநீரோட்டம், ஆழம், நீர்தரம், படகு மற்றும் படித்துறை பாதுகாப்பைச் சரிபார்க்கவும்; தூய்மை அல்லது பலன் உறுதி செய்யப்படுவதில்லை.

பிரயாக்ராஜில் திரிவேணி சங்கமப் பூஜைகளின்போது புனித நூல்களைப் பாராயணம் செய்வது சிறந்த விசுத்தப் பயிற்சியாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. பிரயாக் பண்டிதர்கள் வேதப் பாராயணக் கலையில் பயிற்சி பெற்றுள்ளதாகவும், தலைமுறைகளாக ஒழுக்கமான பயிற்சியின் சேர்க்கை ஆற்றலை அவர்களின் குரல் தாங்குவதாகவும் மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பூஜை அல்லது முன்னோர் சடங்கிற்குப் பண்டிதரை முன்பதிவு செய்வது புனித ஒலியின் வாழும் மரபுடன் இணைய உதவும் என்று கூறப்படுகிறது. பண்டிதரின் அடையாளம், தகுதி, மொழி, பயிற்சி, சேர்க்கை, விலை, சம்மதம், தனியுரிமை, ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பத்தைச் சுயமாக உறுதிப்படுத்துங்கள். புனிதச் சடங்குகள் சூட்சும உடலை எவ்வாறு ஈடுபடுத்துவதாகக் கருதப்படுகின்றன என்பதை அறிய எங்கள் பிரயாக்ராஜ் அஸ்தி விசர்ஜனச் சேவைகள் மற்றும் பிண்ட தானத்தின் விரிவான வழிகாட்டியை பார்க்கலாம்.

இந்து புராணத்தில் ஸ்நானம் எனும் நீராடலின் முக்கியத்துவமும் ஆழமாக இணைக்கப்படுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது: உரிய மந்திரங்களைச் சொல்லியபடி புனித நீரில் மூழ்குவது உடல் மற்றும் ஆற்றல் உடலை ஒரே நேரத்தில் தூய்மைப்படுத்தும் என்றும், விசுத்தம் இதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கும் என்றும் மரபு கூறுகிறது. இது நம்பிக்கை; நீராடல் மருத்துவ சுத்திகரிப்பு அல்லது ஆன்மிக பலனை உறுதி செய்யாது. நதி, நீரோட்டம், ஆழம், நீர்தரம், வானிலை, கூட்டம், வழுக்கல், உயிர்காப்பு மற்றும் உள்ளூர் அனுமதியைச் சரிபார்க்கவும்; நீரில் இறங்குவது கட்டாயமல்ல. மேலும் வாசிக்க: இந்து புராணத்தில் ஸ்நானத்தின் முக்கியத்துவம்.

விசுத்தச் சக்கரம் தடைப்பட்டுள்ளதாக மரபில் கூறப்படும் அறிகுறிகள்

விசுத்தச் சக்கரம் தடைப்பட்டதாகவோ சமநிலையற்றதாகவோ கருதப்படும்போது, உடல், உளவியல், உறவு, ஆன்மிகம் என அனுபவத்தின் பல பரிமாணங்களில் அது உணரப்படும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இந்த அறிகுறிகளைப் புரிந்துகொள்வது குணமடைதலின் முதல் படி என்றும் கூறப்படுகிறது. சக்கரத் தடை மருத்துவ அல்லது மனநல நோயறிதல் அல்ல; கீழுள்ள எந்த அறிகுறிக்கும் நபரையோ அவரது உண்மைப் பேச்சையோ குற்றம் சாட்டக் கூடாது. தகுதியுள்ள சுகாதார மதிப்பீடு முன்னுரிமை பெறும்.

உடல்சார் அறிகுறிகள் என்று மூலத்தில் பட்டியலிடப்படுபவை

• நீடித்த தொண்டைவலி, குரல்வளை அழற்சி அல்லது அடிக்கடி வரும் தொண்டைத் தொற்றுகள் — சக்கரத் தடையால் ஏற்படுவதில்லை; மருத்துவ மதிப்பீடு மற்றும் தொற்று கட்டுப்பாடு தேவை
• தைராய்டு குறைசெயல்பாடு அல்லது மிகைசெயல்பாடு உள்ளிட்ட சமநிலையின்மை — இரத்தப் பரிசோதனை மற்றும் தகுதியுள்ள மருத்துவச் சிகிச்சை தேவை, ஆன்மிகப் பயிற்சி மாற்றல்ல
• கழுத்து மற்றும் தோள்களில் விறைப்பு, இறுக்கம் அல்லது வலி — காயம், உடல் நிலை, தசை, மூட்டு அல்லது நரம்புக் காரணங்களை நிபுணர் மதிப்பிட வேண்டும்
• விழுங்குவதில் சிரமம் — திடீர் அடைப்பு, மூச்சுச் சிரமம் அல்லது உமிழ்நீரைக்கூட விழுங்க முடியாமை அவசர நிலையாக இருக்கலாம்; உடனடி மருத்துவ உதவி பெறுங்கள்
• தெளிவான உடல் காரணமின்றித் தோன்றும் கரகரப்பு அல்லது குரல் இழப்பு — நீடித்தால் காது, மூக்கு, தொண்டை அல்லது குரல் நிபுணரின் பரிசோதனை பெறுங்கள்
• தாடைவலி, பற்களை இறுக்குதல் அல்லது தாடை மூட்டு கோளாறு — பல், தாடை அல்லது மருத்துவ நிபுணரின் ஆலோசனை தேவை
• காதில் ஒலி கேட்பது — புதிய, ஒருபக்க, துடிப்புடன் கூடிய அல்லது திடீர் கேள்வித்திறன் மாற்றமுள்ள அறிகுறிக்கு விரைவான மருத்துவ மதிப்பீடு பெறுங்கள்
• பல் மற்றும் ஈறு பிரச்சினைகள் — பல் மருத்துவரின் பரிசோதனை, வாய்ச் சுகாதாரம் மற்றும் உரிய சிகிச்சை தேவை

உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சிசார் அறிகுறிகள் என்று மூலத்தில் பட்டியலிடப்படுபவை

• தாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதை அறிந்திருந்தும் உணர்வுகளை நேர்மையாக வெளிப்படுத்துவதில் சிரமம்; மொழி, பாதுகாப்பு, மனக்காயம், நரம்பியல் அல்லது சமூகக் காரணங்கள் இருக்கலாம்
• பொதுவில் பேசுவதற்கோ உண்மையான கருத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கோ அச்சம்; இது பொதுவான அனுபவம், ஆன்மிகத் தோல்வி அல்ல
• பழக்கமான நேர்மையின்மை — உண்மைக்கு பதிலாக பிறர் கேட்க விரும்புவதைச் சொல்வது என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது; ஆனால் பாதுகாப்பற்ற சூழலில் தகவலைப் பகிராமல் இருப்பது பொய் அல்லது தோல்வி அல்ல
• தொடர்ந்து தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறோம் அல்லது உள்ளுலகைச் சொல்ல முடியவில்லை என்ற உணர்வு; அணுகல்தன்மை, மொழிபெயர்ப்பு, தொடர்பு உதவி அல்லது சிகிச்சை உதவலாம்
• தொடர்பாடலுடன் தொடர்புடைய சமூகப் பதற்றம்; கருணையுள்ள மனநல ஆதரவு உதவலாம், அதைச் சக்கரக் குறைபாடாக மட்டும் கருத வேண்டாம்
• அதிகமாகப் பேசுதல் அல்லது வாய்வழித் தாக்குதல், மிகைசெயல்படும் விசுத்தத்துடன் தொடர்புடையதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது; எந்த உணர்ச்சியும் இழிவு, மிரட்டல் அல்லது வன்முறையை நியாயப்படுத்தாது
• குறிப்பாக எழுதுதல், பாடுதல் அல்லது வெளிப்பாட்டு கலையில் படைப்புத் தடை; ஓய்வு, வளம், திறன், உடல்நலம் மற்றும் சூழல் தாக்கலாம்
• ஆழமாகக் கேட்க இயலாமை — பிறர் பேசும்போது மேலெழுந்து பேசுதல் அல்லது இடைமறித்தல்; தொடர்பு முறை நரம்பியல் மற்றும் பண்பாட்டு வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருக்கலாம், கண்ணியமாக அணுக வேண்டும்

ஆன்மிக அறிகுறிகள் என்று மூலத்தில் பட்டியலிடப்படுபவை

• பிரார்த்தனையும் மந்திரமும் வெறுமையாக அல்லது இயந்திரத்தனமாக உணரப்படுதல்; நம்பிக்கை மற்றும் உணர்வு மாறுவது இயல்பு, நோயோ ஒழுக்கத் தோல்வியோ அல்ல
• உயர்ந்த உள்ளுணர்வு அல்லது உள் வழிகாட்டலை அணுக முடியாத உணர்வு, மனசாட்சியின் குரல் மங்கியதாகத் தோன்றுதல்; உள்ளுணர்வு உண்மை அல்லது பாதுகாப்புக்கான உறுதியான சான்றல்ல
• உள் மதிப்புகளுக்கும் வெளிச் செயல்களுக்கும் இடையில் நேர்மையைப் பேணுவதில் சிரமம்; சூழல், பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவைப் பரிசீலிக்க வேண்டும்
• உண்மையான தொடர்பின்றிப் பக்தியை வெளிப்படுத்துவதால் ஆன்மிகமாக உண்மையற்றதாக உணர்தல்; பக்தி வெளிப்பாடு சுய விருப்பமானது, யாருக்கும் நிரூபிக்க வேண்டியதில்லை

விசுத்தச் சக்கரத்தை குணப்படுத்தி செயல்படுத்துவதாகக் கூறப்படும் முழுமையான சாதனை

விசுத்தத்தைக் குணப்படுத்தும் பாதை அடிப்படையில் எல்லாப் பரிமாணங்களிலும் உண்மையான சத்யத்தின் பாதை என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பாரம்பரிய யோக நூல்களும் வேத மரபும் பல பயிற்சிகளை வழங்குகின்றன; அவை சேர்ந்து இந்த மையத்தை விழிக்கச் செய்வதற்கான முழுமையான ஆன்மிக ஒழுக்கத்தை உருவாக்குவதாகக் கூறப்படுகிறது. சக்கரக் குணப்படுத்தல் ஆன்மிக உருவகம்; குரல், தைராய்டு, மூச்சு, மனநலம் அல்லது வேறு நோய்க்கான சிகிச்சை அல்ல.

1. மந்திர ஜபம்: ஹம் ஒலியின் ஆற்றல்

விசுத்தச் சக்கரத்தின் பீஜ மந்திரம் ஹம்; மென்மையான நாசி ஒலியுடன் “ஹம்” என்று உச்சரிக்கப்படுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. ஆகாசத் தத்துவத்தின் அதிர்வு சாரமும் தொண்டை மையத்தின் முழு ஆற்றலும் இந்த ஒரு அசைக்குள் இருப்பதாக மரபு கருதுகிறது. விசுத்தத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி செயல்படுத்துவதற்கான நேரடி வழியாக ஹம் ஜபம் பல தாந்திரிக நூல்களில் விரிவாக விவரிக்கப்படுவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது நம்பிக்கை சார்ந்த ஒலிப் பயிற்சி; உடலியல் ஆற்றல் அல்லது மருத்துவ விளைவு உறுதி அல்ல.

முறை: முதுகை வசதியாக நிமிர்த்தி சுகாசனம் அல்லது பத்மாசனம் போன்ற தியான நிலையில் அமருங்கள்; மூட்டு வரம்பு இருந்தால் நாற்காலி பயன்படுத்தலாம். தொண்டைப் பகுதியில் கவனம் செலுத்துங்கள். கண்களை மூடுவது பாதுகாப்பாக இருந்தால், மூச்சைத் தளர்வாக வைத்துக் கொண்டு மனத்தில் அல்லது மெதுவாக ஹம் மந்திரத்தை மூச்சுடன் ஒத்திசைத்துச் சொல்லுங்கள். உள்ளிழுக்கும் போது “ஹா” தொண்டையில் அதிர்வதாகவும், வெளியிடும் போது “ம்” வெளியில் கரைவதாகவும் மனத்தில் கேளுங்கள். 11, 21 அல்லது 108 முறை தொடரலாம் என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இதை 40 நாட்கள் தொடர்ச்சியாகச் செய்வது பேச்சில் குறிப்பிடத்தக்க தெளிவையும் எல்லாச் சூழலிலும் உண்மைக்கான அதிக நுண்ணுணர்வையும் தரும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறினாலும், விளைவு உறுதி இல்லை. குரலை வற்புறுத்தாதீர்கள்; வலி, கரகரப்பு, தலைசுற்றல், மூச்சுச் சிரமம், பதற்றம் அல்லது உணர்ச்சி வெள்ளம் ஏற்பட்டால் நிறுத்துங்கள்.

விசுத்த மரபுடன் தொடர்புடைய கூடுதல் மந்திரங்களில் ஓம் நம சிவாய பாடுதல் இடம்பெறுகிறது; அதிலுள்ள ஆகாசத் தத்துவத்துடன் தொடர்புடைய இரண்டாவது அசையான “ந” குறிப்பாகக் கூறப்படுகிறது. முழு சிவ பஞ்சாட்சர ஸ்தோத்திரமும் குறிப்பிடப்படுகிறது. சொல்லின், கல்வியின், கலைகளின் தேவியான சரஸ்வதி தொண்டைச் சக்கரத்தின் உயர்ந்த திறனின் இறை வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுவதால், சரஸ்வதி வந்தனம் பாராயணம் சக்திவாய்ந்த விசுத்தப் பயிற்சியாகவும் மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. மந்திரங்கள் சுய விருப்பமான ஆன்மிகப் பயிற்சிகள்; கல்வி, கலை, குரல் அல்லது உடல்நல முடிவை உறுதி செய்யாது.

2. பிராணாயாமம்: உஜ்ஜயி மற்றும் பிராமரி

உஜ்ஜயி பிராணாயாமம் அல்லது வெற்றி மூச்சு, விசுத்தச் சக்கரத்திற்கான நேரடி பிராணாயாமமாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. உள்ளிழுக்கும் போதும் வெளியிடும் போதும் குரல்வழியை மெதுவாகச் சுருக்கி, தொண்டையில் கடலொலி போன்ற மென்மையான ஒலியை உருவாக்குவது இதில் அடங்கும். இந்த உள் ஒலி முழுத் தொண்டைப் பகுதியையும் செயல்படுத்தி, தைராய்டு சுரப்பியைத் தூண்டி, ஆழ்ந்த தியான நிலையை உருவாக்கும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஹடயோக பிரதீபிகை (2.51–53) தொண்டை மற்றும் நுரையீரல் நோய்களை அழிப்பதாக உஜ்ஜயியைப் போற்றுவதாகக் கூறப்படுகிறது. இது நூல் சார்ந்த கூற்று; உஜ்ஜயி தைராய்டு, தொண்டை அல்லது நுரையீரல் நோயைக் குணப்படுத்தாது. குரல்வழியை இறுக்கவோ மூச்சைத் திணிக்கவோ வேண்டாம்; ஆஸ்துமா, குரல்வளை, இதயம், இரத்த அழுத்தம், கர்ப்பம், தலைசுற்றல் அல்லது அறுவைச் சிகிச்சை நிலை இருந்தால் மருத்துவர் மற்றும் தகுதியுள்ள ஆசிரியரின் ஆலோசனை பெறுங்கள்.

பிராமரி பிராணாயாமம் அல்லது ரீங்காரத் தேனீ மூச்சு, வேகஸ் நரம்பையும் மண்டையோட்டின் ஒத்திசைவுக் குழிகளையும் நேரடியாகத் தூண்டும் என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. சண்முகி முத்திரையில் விரல்களால் கண்கள், காதுகள், மூக்கை மூடி, மூச்சை வெளியிடும்போது ரீங்காரமிடுவதால் தலை மற்றும் தொண்டை முழுவதும் வலுவான அதிர்வு உருவாகும் என்று மூலக் கட்டுரை விவரிக்கிறது. கேரண்ட சம்ஹிதை (5.78) இனிமையான குரலை வளர்த்து தலையின் சூட்சுமப் பாதைகளைத் தெளிவாக்க இதைப் பரிந்துரைப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. மூக்கை முழுமையாக அடைத்து காற்றுப் பாதையைத் தடுக்க வேண்டாம்; கண் அல்லது காது மீது அழுத்தம் தராதீர்கள். காது தொற்று, காதொலி, திடீர் கேள்வி மாற்றம், மைக்ரேன், கண் அழுத்தம், மூக்கடைப்பு, மூச்சு அல்லது இதய நிலை இருந்தால் மருத்துவ மற்றும் ஆசிரியர் ஆலோசனை பெறுங்கள். வேகஸ் தூண்டல், இனிமையான குரல் அல்லது சக்கரத் தெளிவு உறுதி செய்யப்படுவதில்லை.

3. தொண்டை மையத்திற்கான யோக ஆசனங்கள்

தொண்டை மற்றும் கழுத்துப் பகுதியில் அழுத்தமோ நீட்சியோ உருவாக்கும் ஆசனங்கள் விசுத்தச் சக்கரத்தைத் தூண்டுவதில் மிகவும் பயனுள்ளதாகப் பாரம்பரிய யோகத்தில் கூறப்படுகிறது. இது ஆன்மிகக் கூற்று; கழுத்து, தைராய்டு அல்லது தொடர்புச் சிரமத்திற்கான மருத்துவச் சிகிச்சை அல்ல. தலைகீழ் மற்றும் கழுத்து நிலைகள் தகுதியுள்ள ஆசிரியரின் நேரடி மேற்பார்வையில், தனிநபர் பரிசோதனை மற்றும் மாற்றங்களுடன் மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும்.

சர்வாங்காசனம் எனப்படும் தோள்நிலை — “ஆசனங்களின் அரசி” என்று மூலத்தில் அழைக்கப்படும் இந்த நிலை, தொண்டைப் பகுதியில் வலுவான ஜாலந்தர பந்தத்தை உருவாக்கி, தைராய்டு சுரப்பியைத் தூண்டி விசுத்தத்தைச் செயல்படுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆழ்ந்த உஜ்ஜயி மூச்சுடன் 3–5 நிமிடங்கள் நிலைத்திருப்பது தொண்டை மையத்தை ஆழமாகத் தூய்மைப்படுத்தும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஹடயோக பிரதீபிகை (3.78), உடல்நலத்திற்கும் ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்கும் மிகவும் பயனுள்ள நிலைகளில் ஒன்றாக இதைக் கருதுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இந்த நேர அளவு அனைவருக்கும் பாதுகாப்பானதல்ல; கழுத்து அல்லது தலை மீது எடை வைக்காதீர்கள். கழுத்து அல்லது முதுகுத்தண்டு பிரச்சினை, கண் அழுத்தம், இரத்த அழுத்தம், இதயநிலை, எலும்பு மெலிவு, கர்ப்பம், மாதவிடாய் தொடர்பான தனிப்பட்ட கவலை, காது சமநிலை அல்லது சமீபத்திய அறுவைச் சிகிச்சை இருந்தால் மருத்துவ அனுமதி பெறுங்கள். சுவர் அல்லது ஆதாரப் பொருளை ஆசிரியர் வழிகாட்டுதலுடன் பயன்படுத்தவும்.

ஹலாசனம் எனப்படும் கலப்பை நிலை — சர்வாங்காசனத்திற்குப் பின் செய்யப்படுவதாகக் கூறப்படும் ஹலாசனம் தொண்டை அழுத்தத்தை அதிகரித்து ஜாலந்தர பந்த அனுபவத்தை நீட்டிக்கிறது. கழுத்தில் தேங்கிய நீடித்த இறுக்கத்தையும் தொண்டையில் சிக்கிய சொல்லப்படாத சொற்களையும் விடுவிப்பதில் இது சிறப்பாக உதவும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. சொல்லப்படாத சொற்கள் உடலில் சிக்குவது உருவகம்; இந்த ஆசனம் மனக்காயம் அல்லது கழுத்து நோயைச் சிகிச்சையளிக்காது. கால்களைத் தரையைத் தொட வற்புறுத்தாதீர்கள்; கழுத்தைத் திருப்பாதீர்கள்; ஆதாரமின்றி அல்லது ஆசிரியர் மேற்பார்வையின்றி செய்ய வேண்டாம்.

மத்ஸ்யாசனம் எனப்படும் மீன் நிலை — சர்வாங்காசனத்திற்கான எதிர்நிலையாகப் பலமுறை செய்யப்படும் மத்ஸ்யாசனம், தொண்டையைத் திறந்து நீட்டுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. அழுத்தம் தரும் சர்வாங்காசனம் மற்றும் நீட்டும் மத்ஸ்யாசனம் இணைவது ஹடயோகத்தில் விசுத்தக் குணப்படுத்தலுக்கான பாரம்பரிய சிகிச்சை அணுகுமுறை என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது மருத்துவச் சிகிச்சை அல்ல. தலை அல்லது கழுத்தில் எடையை வைக்காமல், முன்கைகள் மற்றும் உடற்பகுதியால் ஆதரித்து, கழுத்து, முதுகு, தோள், எலும்பு அல்லது கண் அழுத்த நிலைகளுக்கு பாதுகாப்பான மாற்றம் பெறுங்கள்.

சிம்ஹாசனம் எனப்படும் சிங்க நிலை — மண்டியிட்டு கைகளைத் தொடைகளில் வைத்து, ஆழமாக மூச்சை உள்ளிழுத்து, நாக்கை வெளியே நீட்டி, கண்களைத் திறந்து ஆக்ஞா புள்ளியை நோக்கி, வாயின் வழியே வலுவாக மூச்சை வெளியிட்டு உரத்த “ஹா” ஒலி எழுப்புமாறு மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இது தொண்டையில் தடைப்பட்ட ஆற்றலை விடுவித்து, கழுத்து நரம்புப் பின்னலைத் தூண்டி, கூச்சம் மற்றும் தொடர்புத் தடைக்கு பாரம்பரிய பரிகாரமாகக் கருதப்படுகிறது. குரல், தொண்டை, கண் அல்லது மூச்சை வற்புறுத்த வேண்டாம்; முழங்கால் ஆதாரம் பயன்படுத்துங்கள். குரல்வளை அழற்சி, அறுவைச் சிகிச்சை, கண் அழுத்தம், தலைசுற்றல், தாடை அல்லது கழுத்து வலி இருந்தால் தவிர்த்து நிபுணர் ஆலோசனை பெறுங்கள். கூச்சம் குறைபாடு அல்ல, விளைவு உறுதி இல்லை.

4. விசுத்தத்தை நோக்கிய தியானம்

பாரம்பரிய விசுத்தத் தியானத்தில், தொண்டையில் மெதுவாகச் சுழலும் பிரகாசமான, பதினாறு இதழ்களுள்ள நீலத் தாமரையை மனத்தில் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. அதற்குள் முழுநிலவின் வெள்ளை வட்டம், வெள்ளி வெள்ளையாக ஒளிரும் கீழ்நோக்கிய முக்கோணம், மையத்தில் ஏழு துதிக்கைகளை ஆசீர்வதிக்கும் வகையில் உயர்த்திய வெள்ளை யானை ஐராவதம் ஆகியவற்றைக் காணுமாறு மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. தாமரையின் இதயத்தில் வெள்ளை ஹம் பீஜ மந்திரம் ஒளி வீசுவதாகக் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. இது விருப்பமான மனக்காட்சி; உண்மையான விலங்கு அல்லது உடல் ஆற்றல் நிகழ்வு அல்ல.

இந்த மனக்காட்சியை வைத்தபடி ஒவ்வொரு மூச்சுடனும் ஹம் என்று கேட்கவோ மனத்தில் சொல்லவோ மூலத்தில் அறிவுறுத்தப்படுகிறது. உங்கள் உண்மையைப் பேசுதல் தொடர்பாக எழும் எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் கவனியுங்கள் — சொல்லாமல் விட்டவை, உள் அறிவை வெளிப்புறப் பேச்சில் மதிக்காத விதங்கள் போன்றவை. தீர்ப்பின்றிக் கருணையுடன் அவற்றைக் கவனித்து, ஒவ்வொரு மூச்சை வெளியிடும்போதும் உண்மையான வெளிப்பாட்டுக்கு இனி உதவாத ஒன்றின் ஒரு அடுக்கை விடுவிப்பதாகக் கற்பனை செய்யுங்கள். உண்மையைப் பேசுதல் பாதுகாப்பற்ற சூழலில் தகவல் வெளியிடும் கட்டாயமல்ல. மனக்காயம், நினைவெழுச்சி, பிரிதல் உணர்வு, பதற்றம் அல்லது மூச்சுச் சிரமம் ஏற்பட்டால் நிறுத்தி, நிலைநிறுத்தும் முறையையும் தொழில்முறை ஆதரவையும் பயன்படுத்துங்கள்.

5. அன்றாட வாழ்வில் உண்மைப் பேச்சு: சத்தியப் பயிற்சி

விசுத்தத்திற்கான அனைத்துப் பயிற்சிகளிலும், அன்றாட சத்தியம் எனப்படும் உண்மைத்தன்மைப் பயிற்சியே மிகவும் சவாலானதும் ஆழமான மாற்றம் தரக்கூடியதும் என்று யோக மரபு கூறுகிறது. பதஞ்சலி, யோக சூத்திரங்களில் உள்ள ஐந்து இயமங்களில் இரண்டாவதாகச் சத்தியத்தைக் குறிப்பிடுகிறார் (2.36): “சத்ய பிரதிஷ்டாயாம் கிரியா பலாஸ்ரயத்வம்” — “ஒருவர் உண்மையில் உறுதியாக நிலைபெற்றால், செயலின் பலன்கள் அவரிடம் வந்து சேரும்” என்று பொருள் கொள்ளப்படுகிறது. இது நூல் சார்ந்த ஆன்மிக விளக்கம்; ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவுக்கான உறுதி அல்ல.

இது பொய் சொல்லாமல் இருப்பது மட்டுமல்ல; ஒவ்வொரு கூற்றையும் உள்ளார்ந்த உண்மையுடன் இயன்றவரை ஒத்திசைப்பதாக மூலக் கட்டுரை விளக்குகிறது. அன்புடனும் நேர்மையுடனும் பேசுவதையும், பேச்சு தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியபோது மௌனத்தைத் தேர்வதையும் அது வலியுறுத்துகிறது; பேசும் ஞானத்தைப் போலவே பேசாமல் இருப்பதற்கான ஞானமும் விசுத்தத்தின் ஒரு பரிமாணம் என்று கூறப்படுகிறது. அன்றைய நாளின் முடிவில் நீங்கள் கூறியது, உணர்ந்தது, நோக்கியது அல்லது அறிந்தது ஆகியவற்றுக்கிடையிலான இடைவெளியை ஒரு “பேச்சுக் குறிப்பேட்டில்” எழுதிப் பார்ப்பதைப் பாரம்பரிய ஆசிரியர்கள் பரிந்துரைப்பதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது; காலப்போக்கில் இந்தப் பயிற்சி அந்த இடைவெளியைக் குறைத்து விசுத்தத்தை இயல்பாகத் திறக்கும் என்பது பாரம்பரியக் கருத்து. உண்மைத்தன்மை என்பது பாதுகாப்பற்ற வெளிப்பாடு, தனிப்பட்ட அல்லது பிறரின் ரகசியத்தை மீறுதல், அனுமதியின்றி ஒருவரை வெளிப்படுத்துதல், துன்புறுத்துபவரை நேரடியாக எதிர்கொள்ளுதல் அல்லது திட்டமின்றி ஆபத்தான தகவலை வெளியிடுதல் ஆகியவற்றுக்கான கட்டாயமல்ல. பாதுகாப்பு, தனியுரிமை, ரகசியக் கடமை, சம்மதம், கனிவு மற்றும் சட்டப்பூர்வப் பொறுப்பை முதலில் மதியுங்கள். குறிப்பேட்டை பாதுகாப்பாக வைத்திருங்கள்; எழுதுவது மனக்காயத்தைத் தூண்டினால் நிறுத்தி தகுதியுள்ள ஆதரவை நாடுங்கள்.

6. ஒலி வழிப் பயிற்சியும் இசையும்

ஒலி நுண்ணுடலை நேரடியாகக் குணப்படுத்தும் என்பதை இந்தியச் செவ்வியல் இசை மரபு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அறிந்துள்ளது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. விசுத்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் ராகங்களில் ஆழ்ந்த உணர்ச்சி வெளிப்பாடு மற்றும் சரணாகதியுடன் இணைக்கப்படும் பைரவி, தெளிவு மற்றும் திறந்த மனதுடன் இணைக்கப்படும் யமன், உண்மையான புதுமையான வெளிப்பாட்டை ஆதரிப்பதாகக் கருதப்படும் காலை ராகங்கள் ஆகியவை இடம்பெறுகின்றன. குறிப்பாக விடியற்காலையிலும் அந்தியிலும் போன்ற இடைமாறும் நேரங்களில் இவற்றைக் கேட்பது தொண்டை மையத்தை இயல்பாக இசைவாக்கும் என்பது பாரம்பரியக் கருத்து. இசை மனஅமைதி அல்லது ஆன்மிகச் சிந்தனைக்கு உதவலாம்; நுண்ணுடல், தொண்டை, தைராய்டு, குரல் அல்லது மனநலப் பிரச்சினையை அது குணப்படுத்தும் என்பதற்கு இங்கு மருத்துவ ஆதாரம் வழங்கப்படவில்லை. கேட்புத் திறனுக்கு ஏற்ற பாதுகாப்பான ஒலியளவைப் பயன்படுத்துங்கள்.

பாரம்பரிய பக்திப் பாடல்களான பஜனை, கீர்த்தனை மற்றும் வேத மந்திரப் பாராயணம் விசுத்தத்தைச் சீராக்குவதற்கான மிகவும் பயனுள்ள பாதைகளில் சில என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. குரல் நேர்மையான பக்தியுடன் அர்ப்பணிக்கப்படும்போது அகந்தை ஒதுங்கி, தொண்டை தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் தூய கருவியாகிறது என்பது அதன் ஆன்மிக விளக்கம். அதனால்தான் பஜனை இந்து ஆன்மிக வாழ்வில் வழிபாடு, தியானம் மற்றும் விசுத்தப் பராமரிப்பு ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கும் மையப் பயிற்சியாக இருப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பங்கேற்பது விருப்பமானது; இசைத்திறன், குரலின் தன்மை, பேசும் திறன் அல்லது மதப் பின்புலம் ஒருவரின் ஆன்மிக மதிப்பை நிர்ணயிக்காது. குரல் வலி, கரகரப்பு, மூச்சுத்திணறல், தலைச்சுற்றல் அல்லது காதில் சிரமம் ஏற்பட்டால் பாடுதல் அல்லது உச்சரிப்பதை நிறுத்துங்கள்; நீடித்த அறிகுறிக்கு தகுதியுள்ள மருத்துவ அல்லது குரல் நிபுணரின் உதவியைப் பெறுங்கள்.

7. உணவு மற்றும் மூலக ஆதரவு

ஆயுர்வேதம் மற்றும் சக்கரச் சீராக்க மரபில், விசுத்தம் ஆகாசம் எனப்படும் வெளி மூலகத்துடன் ஒத்திசைவதாகக் கூறப்படுகிறது. கனத்தன்மை அல்லது அடைப்பு உணர்வுக்குப் பதிலாகத் தெளிவும் திறந்த தன்மையும் தருவதாகக் கருதப்படும் உணவுகள் இந்த மூலகத்தை ஆதரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஆப்பிள், பேரிக்காய், அத்திப்பழம், மாம்பழம், தேங்காய் போன்ற மரத்தில் விளையும் பழங்கள் வான்வெளியை நோக்கி மரங்கள் மேலே வளர்வதால் விசுத்தத்துடன் பாரம்பரியமாக இணைக்கப்படுகின்றன. தூய்மையான குடிநீர் அத்தியாவசியம் என்றும், நீரிழப்புக்கு தொண்டைச் சக்கரம் மிகவும் உணர்திறன் கொண்டது என்றும் மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இவை சக்கரத்திற்கான மருத்துவ உணவுச் சிகிச்சை அல்ல. பாதுகாப்பான குடிநீரைப் பயன்படுத்தி, உடல் அளவு, வானிலை, உடற்பயிற்சி மற்றும் சிறுநீரகம் அல்லது இதயம் போன்ற மருத்துவநிலைகளுக்கு ஏற்ற நீர்த் தேவையை தகுதியுள்ள நிபுணருடன் தீர்மானியுங்கள்.

குறிப்பாகக் காய்ச்சப்படாத, பதப்படுத்தப்படாத தேன், தொண்டைக்கான பாரம்பரிய ஊட்டப் பொருளாக ஆயுர்வேதத்தில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. குரல்வழியை இயற்கையாகத் தூய்மைப்படுத்தி குரலின் தரத்தை மேம்படுத்தும் பொருளாக அது கருதப்படுகிறது. இஞ்சி தேநீர், அதிமதுரம் எனப்படும் முலேத்தி, துளசி போன்ற பாரம்பரிய ஆயுர்வேத மூலிகைகள் தொண்டையின் உடல்நலத்தை ஆதரித்து, அதன் மூலம் விசுத்தத்தின் ஆற்றல் நலத்தை ஆதரிப்பதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இது குணப்படுத்தும் உறுதி அல்ல. காய்ச்சப்படாத தேனை ஒரு வயதிற்குக் குறைந்த குழந்தைக்குக் கொடுக்காதீர்கள்; ஒவ்வாமை, நீரிழிவு, கர்ப்பம் அல்லது வேறு மருத்துவநிலை இருந்தால் தனிப்பட்ட ஆலோசனை பெறுங்கள்; நம்பகமான மூலத்தையும் கலப்படமின்மையையும் உறுதிசெய்யுங்கள். தேன் காயம் அல்லது தீவிரத் தொற்றுக்கான வீட்டுவைத்தியம் அல்ல. மூலிகைகள் மருந்துகளுடன் வினையாற்றலாம்; குறிப்பாக அதிமதுரம் இரத்த அழுத்தம், இதயம், சிறுநீரகம், கர்ப்பம் மற்றும் மருந்துகளுடன் தொடர்புடைய அபாயங்களை ஏற்படுத்தலாம். அறிகுறி நீடித்தால் சுயசிகிச்சை செய்யாமல் தகுதியுள்ள மருத்துவர் அல்லது ஆயுர்வேத நிபுணரை அணுகுங்கள்.

முழுமையான சக்கரப் பயணத்தின் பின்னணியில் விசுத்தச் சக்கரம்

சக்கரங்கள் வழியிலான பயணம் என்பது அடர்த்தியான பூமிசார் உணர்விலிருந்து மிகவும் நுட்பமான ஆன்மிக விழிப்புணர்வு நிலைகளுக்குச் செல்லும் பயணம் என்று சக்கர மரபு விவரிக்கிறது. இந்த ஏற்றத்தில் விசுத்தம் ஐந்தாவது முக்கியப் பரிணாமப் படியைக் குறிக்கிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது: சாதகர் மூலாதாரத்தின் உயிர்வாழ்வுக் கவலைகள், சுவாதிஷ்டானத்தின் படைப்பாற்றல் மற்றும் உறவு ஆற்றல்கள், மணிபூரத்தின் தனிப்பட்ட ஆற்றல் இயக்கங்கள், அனாஹதத்தின் அன்பு மற்றும் கருணை ஆகியவற்றைக் கடந்து, உண்மையான வெளிப்பாடு மற்றும் தூய்மைப்படுத்தல் என்னும் சவாலை எதிர்கொள்ளும் இடம் இது. இது ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கான ஒரு குறியீட்டு வரைபடமே தவிர உடலமைப்பு, மனநலத் தீர்வு அல்லது அனைவருக்கும் பொதுவான மனித மதிப்பின் படிநிலை அல்ல; யாரும் மற்றவரைவிட “மேலானவர்” என்று இதனால் பொருளாகாது.

பிரயாக் பண்டிட்ஸ் தளத்தில் முழுச் சக்கரத் தொடரையும் அறியுங்கள்:

• மூலாதாரச் சக்கரம் — வேர் சக்கரம்
• சுவாதிஷ்டானச் சக்கரம் — இடுப்புச் சக்கரம்
• மணிபூரச் சக்கரம் — சூரியப் பின்னல் சக்கரம்
• அனாஹதச் சக்கரம் — இதயச் சக்கரம்
• ஆக்ஞா சக்கரம் — மூன்றாம் கண் சக்கரம்
• சகஸ்ராரச் சக்கரம் — கிரீடச் சக்கரம்

விசுத்தத்திற்கும் அதை ஒட்டிய இரு சக்கரங்களுக்கும் இடையிலான உறவு மிகவும் முக்கியமானது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. கீழிருந்து, அனாஹதம் எனப்படும் இதயச் சக்கரம் அன்பு மற்றும் கருணையின் செம்மைப்படுத்தப்பட்ட ஆற்றலை மேல்நோக்கி அனுப்புகிறது; இதயம் உண்மையான அன்பால் நிறைந்திருக்கும்போது தொண்டை இயல்பாக அந்த அன்பிலிருந்து பேசும் என்பது அதன் குறியீட்டு விளக்கம். மேலிருந்து, ஆக்ஞா எனப்படும் மூன்றாம் கண் சக்கரம் உள்ளார்ந்த பார்வை மற்றும் உள்ளுணர்வின் தெளிவைக் கீழ்நோக்கி அனுப்புகிறது; மூன்றாம் கண் திறந்திருக்கும்போது தொண்டை அந்தப் பார்வையை யதார்த்தமாகப் பேச முடியும் என்று கூறப்படுகிறது. இதயம் மற்றும் மனம், உணர்வு மற்றும் அறிதல், அன்பு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றுக்கிடையே விசுத்தம் பாலமாகவும் மாற்றியாகவும் இருப்பது இந்த மரபின் உருவகம். அன்பான அல்லது நம்பிக்கையுள்ள பேச்சு உண்மையை உருவாக்கிவிடாது; கூற்றுகள் ஆதாரம், சம்மதம், சூழல் மற்றும் பாதுகாப்பால் மதிப்பிடப்பட வேண்டும்.

விழிப்புற்ற விசுத்தம்: வளர்ந்த தொண்டைச் சக்கரத்தின் பலன்கள்

விசுத்தச் சக்கரத்தின் விழிப்புடன் தோன்றுவதாகக் கருதப்படும் குறிப்பிடத்தக்க நிலைகளைச் செவ்வியல் நூல்கள் விவரிக்கின்றன என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஷட் சக்கர நிரூபணம், விசுத்தத்தைத் தியானிப்பவர் சொல்வன்மையும் கல்வியறிவும் நீண்ட வாழ்வும் கொண்ட சிறந்த முனிவராகிறார் என்று கூறுவதாக மூலத்தில் தெரிவிக்கப்படுகிறது. சிவ சம்ஹிதை, அத்தகைய யோகி நோய் மற்றும் துயரிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு, தீர்க்கதரிசனப் பேச்சின் ஆற்றலைப் பெறுகிறார் என்று அறிவிப்பதாகவும் மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இவை நூல் மரபுகளுக்குச் சொந்தமான ஆன்மிகக் கூற்றுகள்; நீண்ட ஆயுள், நோயிலிருந்து விடுதலை, துயரின்மை அல்லது எதிர்காலத்தைச் சரியாகக் கூறுதல் ஆகியவற்றுக்கான மருத்துவ அல்லது உண்மை உறுதிகள் அல்ல. நோய் அல்லது மனவேதனைக்கு தகுதியுள்ள தொழில்முறை உதவியைப் பெறுங்கள்; முக்கிய முடிவுகளுக்கு தீர்க்கதரிசனக் கூற்றை ஆதாரமாக மட்டும் பயன்படுத்தாதீர்கள்.

நடைமுறை மற்றும் உளவியல் நிலையில், நன்கு வளர்ந்த விசுத்தம் பின்வரும் பண்புகளாக வெளிப்படும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது:

• உண்மையான தெளிவு, கனிவு மற்றும் துல்லியத்துடன் தொடர்புகொள்ளும் திறன்; தெளிவான பேச்சும் தவறில்லாததற்கான உறுதி அல்ல
• நீங்கள் பேசுவதைப் போலவே ஆழமாகக் கேட்கும் திறன் — மாறிமாறிச் சொற்பொழிவாற்றுவதற்குப் பதிலாக உண்மையான உரையாடல்; கேட்பதில் சம்மதம் மற்றும் எல்லைகளை மதித்தல்
• எப்போது, எவ்வாறு பேச வேண்டும் என்ற ஞானத்துடன் உண்மையைத் துணிவாகப் பேசுதல்; பாதுகாப்பற்ற வெளிப்பாடு, வன்முறையாளரை எதிர்கொள்ளுதல் அல்லது ரகசியத்தை மீறுதல் இதன் கடமை அல்ல
• எழுத்து, பாடல், கற்பித்தல் அல்லது குரல் மற்றும் மொழியைப் பயன்படுத்தும் வேறு கலை வழியாகத் தடையின்றிப் பாயும் படைப்பாற்றல் வெளிப்பாடு; பங்கேற்பும் வடிவமும் தனிநபர் விருப்பம்
• வற்புறுத்தல் அல்லது சூழ்ச்சி தேவையில்லாத இயல்பான கவர்ச்சியும் பேச்சு அதிகாரமும்; கவர்ச்சி, பதவி அல்லது தன்னம்பிக்கை உண்மை, தகுதி அல்லது நம்பகத்தன்மைக்கான சான்றல்ல
• மௌனத்தைச் சங்கடமாக அல்லாமல் ஆழ்ந்த ஓய்வாக அனுபவித்தல்; பேசாமை, குறைவாகப் பேசுதல் அல்லது வேறுபட்ட தொடர்புமுறை ஆன்மிகக் குறைபாடு அல்ல
• மற்றவர்களுக்கு இயல்பாக நம்பிக்கையும் அமைதியும் தரும் குரல்; குரலின் ஒலி மட்டும் ஒருவரை நம்பகமானவராக்காது, செயல்களையும் ஆதாரத்தையும் சரிபார்க்க வேண்டும்

ஆன்மிகப் பரிமாணத்தில், முழுமையாக விழிப்புற்ற விசுத்தம் ஒலியே பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படைப் படைப்புச் சக்தி என்றும், பிரபஞ்சமே சொல்லால் தோற்றுவிக்கப்பட்டது என்றும் உணர்த்துவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது இறுதி யதார்த்தமாக ஒலியைக் கருதும் வேத மரபின் சப்த பிரம்மம் என்ற போதனையாகவும், விவிலியத்தின் “ஆதியில் வாக்கு இருந்தது” என்ற கூற்றுடன் ஒத்த கருத்தாகவும் மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. உங்கள் சொற்கள் உங்கள் யதார்த்தத்தை அதிகத் துல்லியத்துடன் வெளிப்படுத்தத் தொடங்கும் அனுபவத்தில் இதைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, விசுத்த சித்தியின் சாரத்தைத் தொட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. இது ஒப்பீட்டு ஆன்மிக உருவகம்; சொற்கள் வெளிப்புற நிகழ்வுகளை மந்திரமாக உருவாக்குகின்றன, கருத்து எப்போதும் உண்மையாகிறது அல்லது சித்தி நிரூபிக்கப்பட்டது என்று பொருளல்ல. மத மரபுகளின் வேறுபாடுகளை மதித்து, கூற்றுகளுக்கான ஆதாரத்தையும் மற்றவர்களின் சம்மதம், பாதுகாப்பு மற்றும் சுயாட்சியையும் கடைப்பிடியுங்கள்.

விசுத்தச் சக்கரத்திற்கான உறுதிமொழிகள்

உண்மையான வெளிப்பாட்டைத் தடுக்கும் ஆழ்மனப் பழக்கங்களை மறுவடிவமைப்பதற்கான எளிய ஆனால் சக்திவாய்ந்த கருவி உறுதிமொழிகள் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. விசுத்தச் சக்கரக் கொள்கைகளிலிருந்து பெறப்பட்ட பின்வரும் உறுதிமொழிகளை காலையிலும் மாலையிலும், அமைதியாக அமர்ந்து ஒரு கையைத் தொண்டையின் மீது மெதுவாக வைத்தபடி திரும்பச் சொல்லலாம் என்று அது பரிந்துரைக்கிறது. இவை விருப்பமான சிந்தனைப் பயிற்சிகள்; ஆழ்மனதை மந்திரமாக மாற்றுவதோ, மனக்காயம், பதற்றம், பேச்சு அல்லது குரல் சிரமத்தைச் சிகிச்சையளிப்பதோ இல்லை. தொடுதல் வசதியாக இருந்தால் மட்டும் கையை வையுங்கள்; வலி, மூச்சுச் சிரமம், நினைவெழுச்சி அல்லது சங்கடம் ஏற்பட்டால் நிறுத்துங்கள். உண்மையைப் பேசுதல் பாதுகாப்பற்ற தகவல் வெளியீட்டிற்கான கட்டாயமல்ல.

• என் சொற்கள் உண்மை மற்றும் கருணையின் வலிமையைக் கொண்டுள்ளன.
• என் உண்மையை எளிமை, நயம் மற்றும் துணிவுடன் பேசுகிறேன்; என் பாதுகாப்பையும் எல்லைகளையும் மதிக்கிறேன்.
• பிறரையும் என் உள்ளார்ந்த குரலையும் ஆழமாகக் கேட்கிறேன்.
• என் படைப்பாற்றலைச் சுதந்திரமாகவும் அச்சமின்றியும் வெளிப்படுத்துகிறேன்.
• என் குரல் என் ஆன்மிக மதிப்புகளைக் கனிவுடன் வெளிப்படுத்தும் வழியாக உள்ளது.
• அச்சம் அல்லது வெட்கத்தால் சொல்லாமல் விட்டவற்றை, பாதுகாப்பான முறையிலும் எனக்கேற்ற வேகத்திலும் அணுகுகிறேன்.
• ஒவ்வொரு மூச்சிலும் சொல்லிலும் விழிப்புணர்வையும் கனிவையும் வளர்க்கிறேன்.
• புனித ஓம் ஒலியை விருப்பத்துடன் நினைவுகூர்ந்து, படைப்புலகுடனான என் தொடர்பைப் பிரதிபலிக்கிறேன்.

பிரயாக் பண்டிட்ஸ் தொடர்புடைய சேவைகள்

• 🙏 சாந்தி பூஜை — தொடக்க விலை ₹35,000; தற்போதைய உள்ளடக்கம், பண்டிதரின் தகுதி, மொத்தக் கட்டணம், வரி, ரத்து மற்றும் பணத்திருப்புக் கொள்கையை முன்பதிவுக்கு முன் உறுதிசெய்யுங்கள்; பூஜைப் பலன் உறுதியல்ல
• 🙏 இணையவழி மாங்கலிக தோஷ பூஜை — தொடக்க விலை ₹11,000; பங்கேற்பு விருப்பமானது, ஜோதிடக் கூற்றுகள் உறுதியான முடிவுகள் அல்ல; அடையாளம், தனியுரிமை, பதிவு அனுமதி, உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பைச் சரிபாருங்கள்
• 🙏 கால சர்ப்ப பூஜை — தொடக்க விலை ₹11,000; பங்கேற்பு விருப்பமானது, அச்சுறுத்தல் அல்லது உறுதியான பலன் இல்லை; பண்டிதரின் தகுதி, உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், தனியுரிமை, ரத்து மற்றும் பணத்திருப்புக் கொள்கையை உறுதிசெய்யுங்கள்