சகஸ்ராரச் சக்கரம்: கிரீடச் சக்கரம்

சகஸ்ராரச் சக்கரம் என்றால் என்ன? நூல் மரபில் உணர்வின் கிரீடம்

ஏழு சக்கர அமைப்பின் உச்சியில் சகஸ்ராரச் சக்கரம் நிற்கிறது; ஒரு தொடரின் உயர்ந்த மையமாக மட்டுமல்லாமல், எல்லாச் சக்கரங்களையும் கடந்த நிறைவாகவும், முழு ஆன்மிகப் பயணம் அதன் இலக்கை அடையும் புள்ளியாகவும் அது விவரிக்கப்படுகிறது. சகஸ்ராரம் என்ற சமஸ்கிருதப் பெயர் “ஆயிரம் ஆரங்களுடையது” அல்லது “ஆயிரம் இதழ்களுடையது” என்று பொருள்படும்; இம்மையத்தைக் குறிக்கும் ஆயிரம் இதழ்த் தாமரையை இது சுட்டுகிறது. ஆனால் “ஆயிரம்” என்பது நேரடியான எண்ணிக்கையை அல்லாமல் முடிவின்மையைக் குறிக்கிறது என்று பாரம்பரியமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இது குறியீட்டு ஆன்மிக விளக்கம்; உடலில் உண்மையான தாமரை இல்லை.

முழுமையான செவ்வியல் விளக்கம் பூர்ணானந்த யதியின் ஷட் சக்கர நிரூபணத்தில் இடம்பெறுவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. அதில் சகஸ்ராரம் சாதாரணப் பொருளில் சக்கரமாகவோ உடலுக்குள் பதிந்த ஆற்றல் சுழலாகவோ அல்லாமல், உடலுக்கு மேலே இருக்கும், தலையின் உச்சியிலிருந்து முடிவிலா வெளிக்குள் மேல்நோக்கி விரியும் இடமாக விவரிக்கப்படுகிறது. அது ஒரே நேரத்தில் உள்ளேயும் அப்பாலும் உள்ளது: பிரம்மரந்திரம் எனப்படும் “பிரம்மாவின் திறப்பு” பகுதியில் அமைந்து, இந்து மரபு பிரம்மம் என அழைக்கும் நிபந்தனையற்ற இறுதி யதார்த்தமான தூய இருப்பின் எல்லையற்ற வெளிக்குள் திறக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. இது நுண்ணுடல் மற்றும் இறையியல் கருத்து; மண்டையோட்டில் திறந்த ஆற்றல் வழி இருப்பதற்கான மருத்துவக் கூற்று அல்ல.

இந்த மையத்தின் மிகவும் ஆழமான விளக்கங்களில் சிலவற்றை உபநிடத மரபு வழங்குவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. சாந்தோக்ய உபநிடதம் (3.12.6): “இந்தப் பிரம்மத்திற்கு நான்கு பகுதிகள் உள்ளன. ஒரு பகுதி இந்த உயிர்கள் அனைத்தும். மூன்று பகுதிகள் விண்ணுலகில் அழிவற்றவையாக உள்ளன.” என்று கூறுகிறது. உலகிலுள்ள தனிப்பட்ட அனுபவத்திற்குள் பதிந்த ஒரு பகுதியும் அதற்கு அப்பாலுள்ள மூன்று பகுதிகளும் சந்திக்கும் புள்ளியே சகஸ்ராரம் என்று மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. சகஸ்ராரம் திறக்கும்போது புதிய நிலை ஒன்று அல்லாமல், எப்போதும் இருந்த உண்மை அறியப்படுகிறது; அலை தன் இயல்பு கடல் என்பதை உணர்வதுபோலத் தனிப்பட்ட உணர்வு தன் மூலத்தில் மீண்டும் கரைவதாக அது கூறுகிறது. இது நூல் உருவகம்; சுயஅழிவு, நினைவிழப்பு அல்லது யதார்த்தத் தொடர்பை இழப்பது அல்ல.

பிருஹதாரண்யக உபநிடதம் (4.4.22): “பிரம்மத்தை அறிந்தவர் பிரம்மமாகிறார்.” என்று அறிவிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இறுதி யதார்த்தத்துடன் ஒருவரின் அடையாளத்தை நேரடியாக, இடையீடின்றி உணர்வதான இந்த அறிதலுடன் தொடர்புடைய ஆற்றல் மையம் சகஸ்ராரம் என்று அது விளக்குகிறது. எல்லா யோகம், யாத்திரை, சடங்கு, பக்தி ஆகியவற்றின் இலக்கு, தனித்திருக்கும் நிலையிலிருந்து தெய்வத்தை மகிழ்விப்பது மட்டுமல்லாமல், சொந்த ஆழ்ந்த இயல்பாகத் தெய்வத்தை உணர்வது என்றும் கூறப்படுகிறது. இவை ஒரு மதத் தத்துவத்தின் இலக்குகள்; அனைவருக்கும் கட்டாயமோ அனுபவ உறுதியோ அல்ல.

பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்களில், அத்தியாயம் 3 இல் விவரிக்கப்படும் உயர்ந்த நிலைகளான தாரணை–தியானம்–சமாதி, பீஜமற்ற ஒருமுக நிலையான நிர்பீஜ சமாதி வழியாக இறுதியில் முழு விடுதலையான கைவல்யத்தில் நிறைவடைவது, சகஸ்ராரத்தின் வழியாகச் செயல்படும் உணர்வுடன் தொடர்புடையதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. சூத்திரம் 4.34 கைவல்யத்தை வரையறுப்பதாக அது தெரிவிக்கிறது: “புருஷார்த்த சூன்யானாம் குணானாம் பிரதிப்ரசவஹ் கைவல்யம் ஸ்வரூப பிரதிஷ்டா வா சிதி சக்திர் இதி” — “குணங்கள் தமது நோக்கத்தை நிறைவேற்றியபின் தம் மூலத்திற்குத் திரும்பும்போது, உணர்வு தன் இயல்பில் நிலைபெறுகிறது; அதுவே கைவல்யம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இது முழுமையாக விழிப்புற்ற சகஸ்ராரத்தின் நிலை என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. அத்தியாயம், சூத்திரம், சமஸ்கிருதம், மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் சக்கரத் தொடர்பு முதன்மை நூல் மற்றும் அறிஞர் ஆதாரத்துடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்.

முழுச் சக்கர அமைப்பின் பின்னணிக்காக, மனித உடலின் 7 சக்கரங்கள் என்ற கட்டுரையிலிருந்து தொடங்குங்கள். சக்கரங்கள் ஆன்மிக நுண்ணுடல் கருத்துகள்; மருத்துவ உடற்கூறாக அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டாம்.

சகஸ்ராரத்தின் இடம், சின்னம் மற்றும் நுண்ணுடல் அமைப்பு

சகஸ்ராரச் சக்கரம் தலையின் உச்சியில், குறிப்பாகப் பிரம்மரந்திரம் எனப்படும் “பிரம்மாவின் திறப்பில்” அமைந்துள்ளதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் மண்டையோடு இன்னும் முழுமையாக மூடப்படாத உச்சியிலுள்ள மென்மையான பகுதியாகிய உச்சிக்குழியுடன் தோராயமாக ஒத்துப்போகிறது என்று அது தெரிவிக்கிறது. இந்த இடம் தற்செயலானதல்ல என்றும், பிறப்பின்போது உணர்வு இந்தத் திறப்பு வழியாக உடலுக்குள் இறங்குகிறது என்றும், இறப்பின்போதும் உயர்ந்த தியான நிலைகளிலும் அதன் வழியாக மீண்டும் மேலே செல்கிறது என்றும் மரபில் கூறப்படுகிறது. தாந்திரிக மரபின் கேசரி முத்திரைப் பயிற்சியும் அதன் மேம்பட்ட வடிவங்களும் இந்தப் பாதையை மூடி பின்னர் விழிப்புணர்வுடன் திறப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டதாக மூலத்தில் தெரிவிக்கப்படுகிறது. உணர்வு நுழைவு அல்லது வெளியேற்றம் நம்பிக்கை; குழந்தையின் உச்சிக்குழி உண்மையான மருத்துவ உடற்கூறு என்பதால் அதை அழுத்தவோ ஆன்மிகச் சோதனை செய்யவோ கூடாது. கேசரி முத்திரையின் வெட்டுதல், நாக்கு நீட்டுதல் அல்லது வற்புறுத்திய உள்முறை முயற்சிகளைச் செய்யாதீர்கள்; கடுமையான காயம், இரத்தப்போக்கு, தொற்று மற்றும் மூச்சுத் தடுப்பு ஏற்படலாம்.

ஒளிரும் வெண்ணிறத்தில் சூரியனைப் போல எரிந்து, எல்லா நிறங்களையும் ஒரே நேரத்தில் வீசும் ஆயிரம் இதழ்த் தாமரையான சகஸ்ரதள பத்மமே இதன் சின்னம். தலா ஐம்பது இதழ்களைக் கொண்ட இருபது அடுக்குகளாக இதழ்கள் அமைந்துள்ளன (20 × 50 = 1,000); ஒவ்வொரு இதழிலும் தேவைக்கேற்பத் திரும்ப வரும் சமஸ்கிருத எழுத்துகளில் ஒன்று எழுதப்பட்டிருக்கும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. மொழியால் வெளிப்படும் அறிவு அனைத்தையும் சகஸ்ராரம் தன்னுள் கொண்டிருந்தும் மொழியையே முற்றாகக் கடக்கிறது என்பதை இது குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த வடிவியல் குறியீடு; உடற்கூறு எண்ணிக்கையோ எல்லா அறிவையும் உடையதற்கான உறுதியோ அல்ல.

தாமரைக்குள் சந்திர மண்டலம் எனப்படும் நிலவொளிப் பகுதியைச் செவ்வியல் நூல்கள் விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது; அது அமைதியான, குளிர்ச்சியான, தூய உணர்வின் முழுநிலா வட்டம். அந்த நிலவுப் பகுதிக்குள் முக்கோணமும், முக்கோணத்திற்குள் தூய விழிப்புணர்வின் வெற்றிடமாக விவரிக்கப்படும் பிரம்மரந்திரமும் உள்ளதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த வெற்றிடத்திற்குள் தனித்த சக்திகளாக அல்லாமல் பிரிக்கமுடியாத முழுமுதற்பொருளாகப் பரம சிவ–சக்தி இருப்பதாக ஷட் சக்கர நிரூபணம் கூறுவதாக மூலத்தில் தெரிவிக்கப்படுகிறது: “இங்கு பரமசிவன் மட்டுமே வசிக்கிறார். அவர் தூய அறிவு, அனைவரின் தன்மெய், அனைத்திலும் நிறைந்தவர்.” இது ஆன்மிகக் காட்சி மற்றும் நூல் மேற்கோள்; மண்டையோட்டில் வெற்றிடமோ தெய்வமோ இருப்பதற்கான மருத்துவக் கூற்று அல்ல.

கீழுள்ள சக்கரங்களைப் போல சகஸ்ராரத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நிறம் வழங்கப்படவில்லை. அது வெள்ளை எனப்படும் எல்லா நிறங்களின் ஒருங்கிணைப்பாகவும், ஊதா எனப்படும் ஆன்மிக மாற்றத்தின் நிறமாகவும், பொன்னிறம் எனப்படும் உயர்ந்த ஒளிர்வு மற்றும் தெய்வீகத்தின் நிறமாகவும் வெவ்வேறு விதத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது. ஒரே நிறத்தால் வரையறுக்கப்படாமை அதன் இயல்பைப் பிரதிபலிக்கிறது: எந்தத் தனி மூலகம் அல்லது பண்பின் குணங்களையும் கடந்து, இருப்பின் முழு நிறமாலையையும் தன்னுள் கொண்டதாகச் சகஸ்ராரம் கூறப்படுகிறது. நிறத்தைப் பார்ப்பதோ கற்பனை செய்வதோ ஆன்மிகச் சாதனைக்கான சோதனை அல்ல.

ஆக்ஞாவைப் போலவே சகஸ்ராரத்திற்கும் மூலகத் தொடர்போ தத்துவமோ விலங்குச் சின்னமோ இல்லை; விலங்குச் சின்னம் இல்லாமை இந்த நிலையில் உணர்வு இருப்பின் உயிரியல் மற்றும் மூலகப் பரிமாணங்களை முழுமையாகக் கடந்ததைக் குறிக்கிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஆதி தத்துவம் எனப்படும் பரம மூலகம் அல்லது ஆதி ஆன்மிகப் பொருள் சில நூல்களில் தொடர்புடையதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது; ஆனால் இந்த “மூலகம்” என்ற சொல் வழக்கமாகக் குறிக்கும் எல்லா வகைகளுக்கும் அது அப்பாற்பட்டது. அது ஆதியான, நிபந்தனையற்ற உணர்வே என்று கூறப்படுகிறது. இது ஆன்மிக வகைப்படுத்தல்; விலங்குகள், உயிரியல் தேவைகள், உடல், மாற்றுத்திறன் அல்லது பிற மனித அனுபவங்கள் தாழ்ந்தவை என்று பொருளல்ல.

பரம உணர்வாகச் சிவன்: சகஸ்ராரத்திலுள்ள தெய்வீக இருப்பு

சகஸ்ராரச் சக்கரத்தின் தலைமைத் தெய்வீக இருப்பு எல்லா வடிவங்களுக்கும் பண்புகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட பரமசிவன் என்று கூறப்படுகிறது. இவர் மும்மூர்த்திகளில் அழிப்பவராகிய சிவனோ, நீலகண்டரோ, அவரது குறிப்பிட்ட எந்தப் புராணப் பாத்திரமோ அல்ல; இருப்பு அனைத்திற்கும் அடித்தளமாக இருந்து அனைத்திலும் நிறைந்த, பண்பற்ற, உருவமற்ற இறுதி உணர்வாகிய சிவன் என்று மூலக் கட்டுரை விளக்குகிறது. சிவ சூத்திரங்கள் (1.1), “சைதன்யம் ஆத்மா” — “உணர்வே தன்மெய்” என்ற அறிவிப்புடன் தொடங்குவதாக அது கூறுகிறது. சிந்தனை, வடிவம், காலம் ஆகியவற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட தூய உணர்வே ஒவ்வொரு உயிரின் உண்மையான இறுதி அடையாளம் என்பதை உணர்வதே சகஸ்ராரத்திலுள்ள பரமசிவன் என்று மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. இது காஷ்மீர சைவத் தத்துவக் கருத்து; தனிப்பட்ட அடையாளம், உடல், சட்டப் பொறுப்பு அல்லது யதார்த்தத் தொடர்பை அழிப்பதல்ல.

சகஸ்ராரத்தின் சக்தி, ஏழு சக்கரங்கள் வழியாக மேலேறிய பிரபஞ்சப் பெண்மை ஆற்றலான குண்டலினி சக்தி; நதி கடலில் தன்னை இழப்பதுபோல் உச்சியில் தனது மூலத்தில் இப்போது கரைவதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. சகஸ்ராரத்தில் குண்டலினி சக்தி பரமசிவனுடன் ஒன்றிணைவது குண்டலினி யோகத்தின் நிறைவு நிகழ்வு என்றும், தனிப்பட்ட உணர்வான ஜீவாத்மா உயர்ந்த உணர்வான பரமாத்மாவுடனான தன் ஒருமையை அறியும் சாத்தியமான அனுபவங்களில் மிக உயர்ந்ததாக மரபில் விவரிக்கப்படுகிறது. சிவ சூத்திரங்கள் (1.1) மற்றும் க்ஷேமராஜரின் பிரத்யபிஞ்ஞா ஹிருதயம் இந்த உணர்வை, “பிரபஞ்சம் தெய்வீக உணர்வின் விளையாட்டு” என்று தெளிவாக விவரிப்பதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இது ஆன்மிகக் கூற்று; உடலுக்குள் அளவிடக்கூடிய ஆற்றல் மேலேறல் அல்லது உணர்வுக் கரைவு உறுதியல்ல. குழப்பம், தூக்கமின்மை, உடல் நடுக்கம், பிரிதல் உணர்வு, பெருமித நம்பிக்கை அல்லது செயல்திறன் இழப்பை “குண்டலினி விழிப்பு” என்று மட்டும் கருதாமல் மருத்துவ அல்லது மனநல உதவி பெறுங்கள்.

இந்துச் சமய மரபில் சிவபெருமானின் முடிவிலா வடிவங்களும் வெளிப்பாடுகளும், படைப்பின் விளையாட்டின் வழியாகத் தன்னை வெளிப்படுத்தும் ஒரே பரம உணர்வின் பல முகங்கள் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. அந்த ஒரே பரம இருப்பின் பல புனித வெளிப்பாடுகளை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள சிவபெருமானின் அவதாரங்கள் மற்றும் இந்தியாவின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்கள் ஆகியவற்றைப் பாருங்கள். இவை மத மரபின் விளக்கங்கள்; அனைவருக்கும் ஒரே தத்துவக் கட்டாயம் அல்ல.

மேதா சக்தி: கிரீடச் சக்கரத்தின் ஆன்மிக ஆற்றல்

சகஸ்ராரச் சக்கரத்தின் நடைமுறையில் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்று, அறிவு, நினைவு மற்றும் மனத் தெளிவின் ஆற்றலான மேதா சக்தியுடனான தொடர்பு என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இந்தச் சமஸ்கிருதச் சொல் சில நேரங்களில் “மன ஆற்றல்” அல்லது “அறிவுசார் திறன்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது; ஆனால் அவை சுட்டுவதைவிட மேதா சக்தி நுட்பமானதும் ஆழமானதும் என்று அது விளக்குகிறது. ஞானமின்றியும் இருக்கக்கூடிய கூர்ந்த அறிவாற்றல் மட்டும் அல்லாமல், கற்றலுக்கும் முக்திக்கும் அடித்தளமளிக்கும் ஒருங்கிணைந்த ஆன்மிக அறிவு அது என்று கூறப்படுகிறது. இது மரபுக் கருத்து; நினைவாற்றல், தேர்வு முடிவு அல்லது அறிவுத் திறன் உறுதியல்ல.

தைத்திரீய உபநிடதம் மேதாவுக்கு குறிப்பிடத்தக்க கவனம் அளித்து, மனிதனின் எல்லாப் பரிமாணங்களின் இசைவான வளர்ச்சியால் உருவாக்கப்படும் பண்பாக அதை விவரிப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. மேதா சக்தியை வளர்ப்பதற்காகவே பாரம்பரிய வேதக் கல்வி முறையான குருகுலம் அமைக்கப்பட்டதாக அது தெரிவிக்கிறது: நூல்களை மனப்பாடம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், அறிவுடன் பண்பையும், ஞானத்துடன் செயலையும், கற்றலுடன் வாழ்வையும் ஒருங்கிணைத்தல். வரலாற்று மற்றும் நூல் கூற்றுகள் அறிஞர் ஆதாரத்துடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; எந்தக் கல்வி முறையையும் அல்லது சமூக அடையாளத்தையும் இயல்பாக உயர்ந்ததாகக் கருத வேண்டாம்.

குறிப்பாகச் சிரசாசனம் எனப்படும் தலைநிலை, பிராணாயாமம், தியானம், மந்திரப் பாராயணம் போன்ற கிரீடச் சக்கரத்தைச் செயல்படுத்தும் பயிற்சிகள் மேதா சக்தியை அதிகரிப்பதாக யோக மரபில் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. நவீன நரம்பியல் இதை ஒரு அளவிற்கு உறுதிப்படுத்துவதாகவும், முன்நெற்றி மூளைப் புறணிக்கான இரத்த ஓட்டத்தை அதிகரித்து மூளையின் இயல்புநிலை வலையமைப்பைத் தூண்டும் பயிற்சிகள் மேம்பட்ட அறிவாற்றல் செயல்திறன், படைப்புச் சிந்தனை மற்றும் பல துறைகளிலான அறிவு ஒருங்கிணைப்புடன் தொடர்புடையதாகவும் மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இத்தகைய பொதுவான நேரடி காரணம் அல்லது சகஸ்ராரத் தொடர்பு இங்கு அறிவியல் ரீதியாக நிறுவப்படவில்லை. தலைநிலை மூளைக்கு அதிக நன்மை தரும் சிகிச்சை அல்ல; ஆபத்தான காயத்தை ஏற்படுத்தலாம். தூக்கம், உணவு, உடற்பயிற்சி, கல்வி ஆதரவு மற்றும் மருத்துவ மதிப்பீட்டை மாற்ற முடியாது.

மாணவர்கள், ஆசிரியர்கள், அறிஞர்கள், அறிவுசார் மற்றும் படைப்புப் பணியில் ஈடுபடுவோர் அனைவருக்கும் ஆன்மிகப் பயிற்சியால் சகஸ்ராரத்தை வளர்ப்பது நடைமுறை வாழ்விலிருந்து விலகுதல் அல்ல, அதன் ஆழமான மேம்பாடு என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. உயர்ந்த அறிவும் ஆழ்ந்த ஆன்மிகமும் தனித்தவை அல்ல; ஒரே விழிப்புற்ற சகஸ்ராரத்தின் இரு வெளிப்பாடுகள் என்று மரபு எப்போதும் புரிந்துகொண்டதாக அது தெரிவிக்கிறது. கல்வித் திறன், ஆன்மிகப் பயிற்சி, நினைவாற்றல், படைப்பாற்றல் அல்லது மாற்றுத்திறன் மனித மதிப்பை நிர்ணயிக்காது; ஆதாரமுள்ள கற்றல் மற்றும் அணுகல் ஆதரவைப் பயன்படுத்துங்கள்.

சகஸ்ராரச் சக்கரம் தடைப்பட்டதாகக் கூறப்படும் அறிகுறிகள்

பொருள், நோக்கம் மற்றும் புனிதத்துடனான அடிப்படைத் தொடர்பின்மை உணர்வாகச் சகஸ்ராரத் தடை வெளிப்படுகிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. பொருள்சார் மதிப்புகளும் புலன்சார் அதிகத் தூண்டுதலும் மேலோங்கும் பண்பாட்டில், எந்தத் தனிநபரின் தவறும் இல்லாமல் கவனம் முழுமையாக வெளிநோக்கித் திருப்பப்படும் கூட்டுவாழ்வு நிலைகளால் எல்லாச் சக்கரங்களிலும் சகஸ்ராரமே மிகவும் பொதுவாகத் தடைபடுகிறது என்று அது தெரிவிக்கிறது. இது ஆன்மிக விளக்கம்; கீழுள்ள உடல், உளவியல் அல்லது வாழ்வியல் அறிகுறிகளுக்கான நோயறிதல் அல்ல. பொருள்சார் அல்லது மதமற்ற உலகப்பார்வை தானாகவே குறைபாடு அல்ல.

உடல் அறிகுறிகள்

• குறிப்பாகத் தலையின் உச்சியில் ஏற்படும் நீடித்த இறுக்கத் தலைவலி
• தூண்டுதல்களைச் செயலாக்க முடியாமல் அதிகமடையும் நரம்பு மண்டலத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் ஒளி மற்றும் ஒலி உணர்திறன்
• தூக்கத்தால் நீங்காத சோர்வு — உடல் களைப்பாக அல்லாமல் இருப்புசார் சோர்வாக மூலத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது
• ஒருவர் தம் உடலில் இருப்பதாக உணரும் அனுபவத்துக்கும் உடலுக்கும் இடையிலான துண்டிப்பாகக் கூறப்படும் ஒருங்கிணைப்புச் சிரமங்கள்
• மிகவும் கடுமையான நிலையில் நரம்பியல் கோளாறுகள்
• உடலின் நாள்சுழற்சி மற்றும் ஹார்மோன் சுழற்சிகளில் இடையூறு

உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி அறிகுறிகள்

• எதுவும் இறுதியில் முக்கியமில்லை, வாழ்வுக்குப் பொருள் இல்லை என்ற எங்கும் நிறைந்த இருப்புசார் வெறுமை
• உயிர்வேதியியல் சார்ந்தது மட்டுமல்லாமல் தொடர்புக்காக ஆன்மா வருந்தும் அளவிலான ஆன்மிகத் தன்மை கொண்டதாக மூலத்தில் விவரிக்கப்படும் மனச்சோர்வு
• பௌதிகத்துக்கு அப்பாற்பட்ட அனுபவப் பரிமாணத்தை அணுகவோ மதிக்கவோ இயலாத இறுக்கமான பொருள்முதல்வாதம்
• அறிவுசார் எதிர்ப்பு மட்டுமல்லாமல், கடத்தல் சாத்தியத்திற்கே இருப்புசார் முறையில் மூடிக்கொள்ளும் ஆழ்ந்த மூடிய மனநிலை
• ஒருங்கிணைப்பில்லாத அதிகச் செயல்பாடுள்ள சகஸ்ராரத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் ஆன்மிகத் தப்பித்தல் — நடைமுறை வாழ்வில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்க்க ஆன்மிகக் கருத்துகளைப் பயன்படுத்துதல்
• எந்த உலகச் செயலாலும் இன்பத்தாலும் தீராத சலிப்பு
• வியப்பு, ஆச்சரியம் அல்லது மரியாதையை உணர இயலாமை — உள்வாழ்வின் தட்டையான நிலையாக மூலத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது

ஆன்மிக அறிகுறிகள்

• புனிதம் அல்லது தெய்வீகம் பற்றிய எந்த உணர்விலிருந்தும் முழுமையாகத் துண்டிக்கப்பட்ட நிலை
• ஆன்மிகப் பயிற்சி பொருளற்ற நிகழ்த்துகையாகத் தோன்றுதல்
• உண்மையான பிரார்த்தனை, நன்றியுணர்வு அல்லது வியப்பை அணுக இயலாமை
• பிரபஞ்சத்தில் அடிப்படையாகத் தனியாகவும் தெய்வத்தால் கைவிடப்பட்டதாகவும் உணர்தல்
• உண்மையான அனுபவத்தை ஒருபோதும் அடையாமல் ஆன்மிக அமைப்புகள் வழியாகத் தொடர்ந்து கட்டாயமாகத் தேடுதல்

சகஸ்ராரச் சக்கரத்தைச் சீராக்கிச் செயல்படுத்துதல்: முழுமையான சாதனை

ஒரே ஒரு நுட்பத்தால் சகஸ்ராரத்தை நேரடியாகச் செயல்படுத்த முடியாது என்ற ஒரே கருத்தில் செவ்வியல் மரபு ஒருமனதாக இருப்பதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஆன்மிக வளர்ச்சி என்னும் முழு மரத்தின் பலனும், கீழுள்ள சக்கரங்கள் போதுமான அளவு தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, சமநிலைப்படுத்தப்பட்டு, ஒருங்கிணைக்கப்படும்போது இயல்பாகத் தோன்றும் உச்சியும் அது என்று கூறப்படுகிறது. இருந்தாலும், குறிப்பிட்ட பயிற்சிகள் சகஸ்ரார விழிப்பிற்கான சூழலை உருவாக்கி, அது படிப்படியாகப் பாதுகாப்புடன் திறப்பதற்கு ஆதரவளிக்கும் என்று மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. இவை மரபுச் சின்னங்கள்; செயல்பாடு அல்லது திறப்பு உறுதியல்ல.

1. அடித்தளம்: கீழுள்ள எல்லாச் சக்கரங்களுடனும் பணியாற்றுதல்

சகஸ்ராரத்தை நேரடியாகச் செயல்படுத்த முயல்வதற்கு முன், கீழுள்ள ஆறு சக்கரங்கள் வழியாக முறையாகப் பணியாற்ற வேண்டும் என்று மரபு வலியுறுத்துகிறது. நிலைநிறுத்தலான மூலாதாரம், படைப்பாற்றலான சுவாதிஷ்டானம், சித்தமான மணிபூரம், கருணையான அனாஹதம், வெளிப்பாடான விசுத்தம், நுண்ணறிவான ஆக்ஞா ஆகியவற்றில் பணியாற்றாமல் கிரீட அனுபவத்தை நாடி இந்த அடித்தளத்தைத் தாண்ட முயல்வது ஆற்றல் நிலையின்மையை உருவாக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. அது பெருமிதம், நடைமுறை யதார்த்தத்திலிருந்து பிரிதல் அல்லது எல்லா ஆன்மிகத் தடைகளிலும் மிகவும் நுட்பமானதும் ஆபத்தானதுமான “ஆன்மிக அகந்தை” என மரபு அழைக்கும் நிலையில் வெளிப்படலாம் என்று மூலக் கட்டுரை தெரிவிக்கிறது. பெருமித நம்பிக்கை, மிகக் குறைந்த தூக்கம், வேகமான பேச்சு, ஆபத்தான நடத்தை, பிரிதல் உணர்வு அல்லது யதார்த்தத் தொடர்பிழப்பு ஆன்மிக ஆற்றலுக்கான சான்றல்ல; தகுதியுள்ள மனநல அல்லது மருத்துவ உதவி தேவைப்படலாம்.

எனவே முழுச் சக்கரப் பயணமே சகஸ்ரார விழிப்பிற்கான மிக முக்கியமான ஆயத்தம் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஒவ்வொரு நிலையையும் அறியுங்கள்; இது ஆன்மிகக் குறியீட்டு வரிசை, மனித வளர்ச்சி அல்லது மதிப்புக்கான கட்டாயப் படிநிலை அல்ல:

• மூலாதாரச் சக்கரம் — வேர் சக்கரம்: பூமி, நிலைத்தன்மை, உயிர்வாழ்வு
• சுவாதிஷ்டானச் சக்கரம் — இடுப்புச் சக்கரம்: நீர், படைப்பாற்றல், உணர்ச்சி
• மணிபூரச் சக்கரம் — சூரியப் பின்னல் சக்கரம்: நெருப்பு, ஆற்றல், சித்தம்
• அனாஹதச் சக்கரம் — இதயச் சக்கரம்: காற்று, அன்பு, கருணை
• விசுத்தச் சக்கரம் — தொண்டைச் சக்கரம்: வெளி, உண்மை, வெளிப்பாடு
• ஆக்ஞா சக்கரம் — மூன்றாம் கண் சக்கரம்: உள்ளுணர்வு, ஞானம், உள்பார்வை

2. அவும் மந்திரம்: சகஸ்ராரத்தின் ஒலி

ஆக்ஞாவுடன் தொடர்புடைய அதே அவும் மந்திரமே சகஸ்ராரத்துடனும் தொடர்புடையது; ஆனால் இங்கு அது மேலும் ஆழமான நிலையில் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. ஆக்ஞாவில் அவும் உள்பார்வையின் மந்திரம். சகஸ்ராரத்தில், எல்லாத் தனிப்பட்ட ஒலிகளுக்கும் முந்திய இருப்பின் ஒலியான தூய இருப்பின் நேரடி அதிர்வாக அவும் மாறுகிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. மாண்டூக்ய உபநிடதம், அவுமிற்குப் பிந்தைய மௌனத்தைத் தூய விழிப்புணர்வான துரியம் என்று அடையாளப்படுத்துவதாகவும், அதுவே எல்லா ஒலிக்கும் அடியிலுள்ள மௌனத்தையும் எல்லா அனுபவத்திற்கும் அடியிலுள்ள விழிப்புணர்வையும் சகஸ்ராரம் இறுதியில் சுட்டுகிறது என்றும் மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. இது ஆன்மிகத் தத்துவம்; ஒலி பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறது அல்லது சக்கரத்தை உறுதியாகத் திறக்கிறது என்ற இயற்பியல் கூற்று அல்ல.

சகஸ்ராரத் தியானத்தில் அவுமை முதலில் மெதுவாக உச்சரித்து, பின்னர் இன்னும் அமைதியாக, அதன்பின் மனத்தில் மட்டும் கேட்டு, இறுதியில் மனஒலியையும் கரையவிட்டு மீதமிருக்கும் மௌனத்தில் ஓய்வதே பயிற்சி என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. ஒலியிலிருந்து மௌனத்திற்கான இந்த முன்னேற்றம், கீழுள்ள சக்கரங்களிலிருந்து சகஸ்ராரம் வழியாக அதற்கு அப்பாலுள்ள தூய விழிப்புணர்வின் திறந்த வானத்துக்கு உணர்வு மேல்நோக்கி நகர்வதைப் பிரதிபலிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பயிற்சி விருப்பமானது; பேசவோ கேட்கவோ இயலாமை ஆன்மிகக் குறைபாடு அல்ல. மூச்சையோ குரலையோ வற்புறுத்தாதீர்கள்; தலைச்சுற்றல், மூச்சுத்திணறல், குரல் வலி, காதுச் சிரமம், பதற்றம் அல்லது பிரிதல் உணர்வு ஏற்பட்டால் நிறுத்துங்கள். மௌனம் என்பது ஆபத்தைச் சொல்லாமல் இருப்பதோ உதவியை மறுப்பதோ அல்ல.

3. கிரீடச் சக்கரத் தியானம்: ஆயிரம் இதழ் மனக்காட்சி

தலையின் உச்சியில் தூய வெண்ணிற ஒளியின் சிறிய புள்ளியைக் காண்பதிலிருந்து பாரம்பரிய சகஸ்ரார மனக்காட்சி தொடங்குகிறது. மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது இந்தப் புள்ளி விரிந்து ஒளிரும் வெண்ணிறத் தாமரை மொட்டாக மாறுவதாகக் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மூச்சிலும் மேலும் பல இதழ்கள் விரிந்து, ஒவ்வொன்றும் ஒளிர்ந்து ஒளிபுகும் தன்மை பெறுவதாகக் காணுங்கள். தலையின் உச்சிக்கு மேல் சூரியனைப் போல ஒளிரும் முழு ஆயிரம் இதழ்த் தாமரையை மனத்தில் காணும்வரை தொடருமாறு மூலக் கட்டுரை அறிவுறுத்துகிறது. இது விருப்பமான மனக்காட்சி; தலையைச் சுற்றிய உண்மையான ஒளி அல்லது உடல் மாற்றம் அல்ல.

தாமரைக்குள் முழுமையான அமைதியின் முழுநிலவையும், நிலவுக்குள் கீழ்நோக்கிய பொன்னொளி முக்கோணத்தையும் காணுமாறு மூலத்தில் கூறப்படுகிறது; கீழ்நோக்கிய முக்கோணம் பிரபஞ்ச ஆற்றல் வெளிப்பாட்டுக்குள் இறங்குவதைக் குறிக்கிறது. முக்கோணத்தின் உச்சியில் தூய உணர்வின் புள்ளியான பிரம்மரந்திரத்தைக் காணவும், அதன் வழியாக மனத்தின் கூரையில் சாளரம் திடீரெனத் திறந்ததுபோல் உங்கள் விழிப்புணர்வு முடிவிலா வெளிக்குள் மேல்நோக்கித் திறப்பதாகக் கற்பனை செய்யவும் அது அறிவுறுத்துகிறது. இது ஆன்மிக உருவகம்; மண்டையோட்டில் திறப்பு உருவாக்கவோ தலையை அழுத்தவோ முயலாதீர்கள்.

20–30 நிமிடங்கள் இதைப் பயிற்சி செய்யுமாறும், தனிப்பட்ட உணர்வுக்கும் பிரபஞ்ச உணர்வுக்கும் இடையிலான திரை மிகவும் மெலிதாக இருப்பதாகக் கருதப்படும் அதிகாலைப் பிரம்ம முகூர்த்தத்தில், அதாவது காலை 4–6 மணிக்கு, அதைச் செய்யுமாறும் மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால் மண்டையோடு திறப்பது போன்ற உணர்வு, மேலிருந்து ஒளி கீழே ஊற்றப்படுவது போன்ற அனுபவம், ஆழ்ந்த அமைதி, தன்மெய் மற்றும் உலகம் இடையிலான எல்லை கரைவது போன்ற நிலைகள் ஏற்படுவதாகப் பல சாதகர்கள் தெரிவிக்கின்றனர் என்று அது கூறுகிறது. நேரமும் அனுபவங்களும் பொதுவான இலக்குகள் அல்ல; தூக்கத்தை இழக்கவோ வற்புறுத்தித் தொடரவோ வேண்டாம். தலையில் உண்மையான திறப்போ ஒளியோ இல்லை. தலைவலி, தூக்கமின்மை, பிரிதல் உணர்வு, பீதி, குழப்பம், அச்சமூட்டும் குரல் அல்லது காட்சி, பெருமித நம்பிக்கை அல்லது செயல்திறன் இழப்பு ஏற்பட்டால் நிறுத்தி நிலைநிறுத்துங்கள்; நீடித்தால் தகுதியுள்ள மருத்துவ அல்லது மனநல உதவியைப் பெறுங்கள்.

4. கிரீடச் சக்கரத்திற்கான யோக ஆசனங்கள்

சிரசாசனம் எனப்படும் தலைநிலை — தலையின் உச்சி பூமியை மெதுவாக அழுத்தும்போது சிரசாசனம் சகஸ்ராரத்தை குறியீட்டளவிலும் உடலளவிலும் செயல்படுத்துகிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. உடலின் முழு எடையும் இந்தப் புள்ளியில் சமநிலைப்படுவதால் கிரீடப் பகுதியில் நீடித்த ஒருமுகச் செயல்பாடு உருவாகும் என்று அது தெரிவிக்கிறது. சகஸ்ரார விழிப்புணர்வு மற்றும் நீண்ட ஆழ்ந்த உஜ்ஜயி மூச்சுடன் பயிற்சி செய்தால், கிரீடச் சக்கரப் பணிக்கான மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒற்றை ஆசனம் சிரசாசனம் என்று மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. மெதுவாக 5–10 நிமிட நிலைப்புக்கு வளருமாறு அது அறிவுறுத்துகிறது. இந்தக் கூறிய முறை ஆபத்தானது: உடலின் முழு எடையையும் தலையின் உச்சியில் வைக்கக் கூடாது; இந்த நேர அளவு இலக்கல்ல. கழுத்து அல்லது முதுகுத்தண்டு காயம், விழுதல், பக்கவாதம் மற்றும் கண் பாதிப்பு ஏற்படலாம். தகுதியுள்ள ஆசிரியரின் நேரடி மேற்பார்வையின்றிச் செய்யாதீர்கள்; முன்கைகள் மற்றும் தோள்களின் பாதுகாப்பான ஆதரவு, தனிப்பட்ட தயார்நிலை மற்றும் குறுகிய காலம் தேவை. கழுத்து, முதுகு, தோள், எலும்பு, இதயம், இரத்த அழுத்தம், கண் அழுத்தம், விழித்திரை, காது சமநிலை, வலிப்பு, கர்ப்பம் அல்லது அறுவைச் சிகிச்சை இருந்தால் மருத்துவ அனுமதி பெறுங்கள்.

சசாங்காசனம் எனப்படும் முயல் நிலை — இந்த நிலையில் இடுப்பு உயர்த்தப்பட்டு கைகள் குதிகால்களைப் பிடிக்க, தலையின் உச்சி தரைக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது. சசாங்காசனத்தில் உச்சிக்கும் பூமிக்கும் இடையிலான தொடர்பு சிரசாசனத்திற்கு இணையான எதிர் ஆற்றலை உருவாக்குகிறது; ஒன்று பூமியிலிருந்து மேலே சென்றும் மற்றொன்று உயரத்திலிருந்து கீழே அழுத்தியும் சகஸ்ராரத்தைத் தரைத்தொடர்பு வழியாகச் செயல்படுத்துகின்றன என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. உச்சியில் எடை அல்லது அழுத்தத்தை வைக்காதீர்கள்; கழுத்தைச் சுருக்காதீர்கள். கழுத்து, முதுகு, தலை, இரத்த அழுத்தம், கண் அழுத்தம், தலைச்சுற்றல், கர்ப்பம் அல்லது முழங்கால் பிரச்சினைக்கு இந்த நிலை பொருந்தாமல் இருக்கலாம்; தகுதியுள்ள ஆசிரியரிடம் மாற்றம் பெறுங்கள்.

சவாசனம் எனப்படும் சடல நிலை — யோகத்தில் மிகவும் ஆழமானதும் அடிக்கடி குறைவாக மதிப்பிடப்படுவதுமான நிலை என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. சவாசனத்தில் ஒவ்வொரு தசை, முயற்சி மற்றும் செயலை முழுமையாகத் தளர்த்தி, தனிப்பட்ட சித்தத்தை முற்றாக ஒப்படைப்பது சகஸ்ராரம் மிகவும் இயல்பாகத் திறக்கக்கூடிய சூழலை உருவாக்குகிறது என்று கூறப்படுகிறது. ஹடயோக பிரதீபிகை (1.32), சவாசனம் சோர்வை நீக்கி மனம் ஆழ்ந்த அமைதிக்குள் செல்ல உதவுவதாக விவரிக்கிறது. மேலும் செய்தல், சாதித்தல் அல்லது ஆன்மிக ஆசை வழியாக முக்தி வருவதில்லை; செய்பவர் என்ற உணர்வை முழுமையாக விடுவதன் மூலம் வருகிறது என்பது சகஸ்ராரத்திற்கான சவாசனப் போதனை என்று மூலத்தில் விளக்கப்படுகிறது. இது ஆன்மிக உருவகம்; சிகிச்சை உறுதியல்ல. ஒப்படைப்பு என்பது சுயாட்சி, பாதுகாப்பு அல்லது பொறுப்பை விட்டுவிடுதல் அல்ல. மரணம் அல்லது மனக்காயத் தொடர்பு சங்கடமளித்தால் கண்களைத் திறந்து, நிலையின் பெயரையும் காட்சியையும் மாற்றி, முழங்கால் மற்றும் தலையைக் காத்து, விருப்பமான நிலையில் ஓயுங்கள்.

5. குரு யோகம்: வாழும் பரிமாற்றம்

ஆன்மிக ஆசிரியரான குரு மரபுடன் மிகவும் நெருக்கமாகத் தொடர்புடைய மையம் சகஸ்ராரம் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. தாந்திரிக மரபில் சகஸ்ரார விழிப்பு, ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு விழிப்புற்ற உணர்வு நேரடியாக மாற்றப்படுவதாக நம்பப்படும் சக்திபாதம் என்னும் குருவின் பரிமாற்றத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. குரு கீதை கூறுவதாக மூலத்தில் தரப்படும் வரி: “குருர் பிரம்மா, குருர் விஷ்ணு, குருர் தேவோ மகேஸ்வரஹ் / குருர் சாக்ஷாத் பரபிரம்ம, தஸ்மை ஸ்ரீ குரவே நமஹ்” — “குருவே பிரம்மா, குருவே விஷ்ணு, குருவே மகேஸ்வரர். குருவே நேரடியான பரபிரம்மம்; அந்தக் குருவை வணங்குகிறேன்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. மேற்கோளும் பொருளும் நூல் மரபுடன் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்; மனித ஆசிரியர் தவறில்லாதவர் அல்லது தெய்வீக அதிகாரம் கொண்டவர் என்ற சட்டமோ ஒழுக்கமோ அல்ல.

இது மனித ஆசிரியருக்கான மரியாதை மட்டுமல்ல; ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு விழிப்புற்ற உணர்வு உயிருடன் பரிமாறப்படுவது சகஸ்ராரத்தைச் செயல்படுத்துவதற்கான மிகவும் திறமையான பாதைகளில் ஒன்று என்பதை உணர்வதாக மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. தலைமுறைகளைக் கடக்கும் தொடர் பரிமாற்ற வம்சத்தைக் கொண்ட வேத பண்டிதர் மரபும் இதே கொள்கையில் பங்கேற்கிறது என்று அது தெரிவிக்கிறது. தகுதியுள்ள பண்டிதர் புனித வேதச் சடங்கை நடத்தும்போது, அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒலி, நோக்கம் மற்றும் வாழும் மரபு அனைத்தும் பங்கேற்போரின் உறங்கிய ஆற்றலை மெதுவாக விழிப்பூட்டும் பரிமாற்றத் திறனைக் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சக்திபாதம் அல்லது ஆற்றல் பரிமாற்றம் உறுதியான உண்மை அல்ல. ஆசிரியரின் அடையாளம், பயிற்சி, பரம்பரை, நடத்தை, புகார் வரலாறு, கட்டணம் மற்றும் பொறுப்பைக் கண்டறியுங்கள். குருபக்தி ஒருபோதும் கண்மூடித்தனமான கீழ்ப்படிதல், ரகசியத் தீங்கு, தனிமைப்படுத்தல், பணச் சுரண்டல், பாலியல் தொடர்பு, உடல் தொடுதல், மருந்து நிறுத்துதல் அல்லது குடும்பம் மற்றும் தொழில்முறை உதவியிலிருந்து விலகுதல் ஆகியவற்றுக்கான அனுமதி அல்ல; தெளிவான சம்மதம் மற்றும் எல்லைகள் கட்டாயம்.

6. யாத்திரையும் புனித நீராடலும்

இந்துச் சமய மரபில் புனித யாத்திரை, சக்கரங்கள் வழியான உள்பயணத்தின் உடல்சார் நிகழ்த்துகையாகவும், மிகப் புனிதத் தலங்களில் சகஸ்ரார அனுபவத்தில் நிறைவடைவதாகவும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. குறிப்பாகக் கும்பமேளா, மாகமேளா அல்லது பித்ருபக்ஷத்தின்போது பிரயாக்ராஜில் கங்கையின் புனித நீரில் நீராடுவது, கிரீடத்திற்கு சிறப்பு முக்கியத்துவத்துடன் எல்லாச் சக்கரங்களையும் ஒரே நேரத்தில் செயல்படுத்துவதற்கான மிகவும் சக்திவாய்ந்த உடற்பயிற்சிகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இது ஆன்மிக நம்பிக்கை; சக்கரச் செயல்பாடு அல்லது பலன் உறுதியல்ல. யாத்திரையும் நீராடலும் விருப்பமானவை.

வேத மந்திரங்களை உச்சரித்தபடி உடலை, குறிப்பாகத் தலையை, புனித நீரில் மூழ்கடிப்பது அகந்தை எல்லையின் குறியீட்டு மற்றும் ஆற்றலளவில் உண்மையான கரைவாக மூலத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது. ஒரு கணம் தன்மெய்–பிறர், உடல்–நதி, தனிநபர்–பிரபஞ்சம் ஆகியவற்றுக்கிடையிலான கூரிய வேறுபாடு மறைகிறது; தனிப்பட்ட மற்றும் பிரபஞ்ச உணர்வின் ஒருமையை ஒரு கணம் அறியும் இந்தக் கரைவே சகஸ்ரார அனுபவம் என்று கூறப்படுகிறது. தலையை நீரில் மூழ்கடிப்பது தேவையில்லை; நீச்சல் தெரியாமை, நீரோட்டம், ஆழம், கூட்டம், குளிர், மாசு, மயக்கம் அல்லது உடல்நிலை இருந்தால் அது மூழ்கும் அபாயத்தை உயர்த்தும். அதிகாரப்பூர்வ அனுமதி, உயிர்காப்பாளர் மற்றும் உள்ளூர் அறிவுறுத்தலைப் பின்பற்றி, தனியாக நீரில் இறங்காதீர்கள்; குழந்தைகள் மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களை கைநீள மேற்பார்வையில் வைத்திருங்கள். சம்மதம், உடல் எல்லை மற்றும் யதார்த்த உணர்வு கரைய வேண்டியவை அல்ல.

புனித நீராடலின் ஆன்மிக ஆற்றலை மேலும் அறிய: இந்துப் புராணத்தில் நீராடலின் முக்கியத்துவம். பிரயாக்ராஜின் புனித நிலவியலை அறிய: திரிவேணி சங்கமம் — முக்தியின் நிலம் மற்றும் பிரயாக்ராஜைப் பற்றி அறிய வேண்டிய அனைத்தும். ஆன்மிக ஆற்றல், புனிதத்தன்மை மற்றும் முக்தி நம்பிக்கைகள்; நதியின் தற்போதைய நீர்தரம், ஓட்டம், படகு, படித்துறை, வானிலை, கூட்டம் மற்றும் பாதுகாப்பை அதிகாரப்பூர்வமாகச் சரிபார்க்கவும்.

7. ஒப்படைப்புப் பயிற்சி எனப்படும் ஈஸ்வர பிரணிதானம்

தெய்வத்திடம் முழுமையாக ஒப்படைக்கும் ஈஸ்வர பிரணிதானத்தை எல்லா யோகப் பயிற்சிகளிலும் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவற்றில் ஒன்றாகவும், சமாதிக்கான நேரடிப் பாதையாகப் பதஞ்சலி குறிப்பாகப் பெயரிடும் மூன்று நியமங்களில் ஒன்றாகவும் அடையாளப்படுத்துகிறார் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது (யோக சூத்திரங்கள் 2.45). சகஸ்ராரத்திற்கு ஒப்படைப்பே இறுதிப் பயிற்சி: தனிப்பட்ட தன்மெய்யைவிட மேலானதற்கு மேல்நோக்கித் திறக்க, உயர்ந்த அதிகாரம் தானே என்ற அகந்தையின் உரிமை இருக்கையாகக் கூறப்படும் கிரீடத்தை விடுவிக்கத் தயாராக இருப்பது என்று அது விளக்குகிறது. நூல் விளக்கம் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும். தெய்வத்திடம் ஆன்மிக ஒப்படைப்பு என்பது மனித ஆசிரியர், துணைவர், குடும்பம், நிறுவனம் அல்லது துன்புறுத்துபவரிடம் சுயாட்சி, சம்மதம், பணம், உடல், ரகசியம், சட்ட உரிமை அல்லது பாதுகாப்பை ஒப்படைப்பதல்ல.

பக்திசார் பொருளில், இது பக்தியின் உயர்ந்த நிலை: தெய்வத்தை நேசிப்பது மட்டுமல்லாமல் தெய்வத்தில் கரைவது என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. உண்மையான ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையும், நேர்மையான “என் சித்தமல்ல, உமது சித்தமே” என்ற ஒவ்வொரு தருணமும் சகஸ்ராரப் பயிற்சி என்று அது தெரிவிக்கிறது. மீராபாய், கபீர், துக்காராம், ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் போன்ற இந்தியாவின் பெரிய பக்தித் துறவிகள், தெய்வீக ஒளி தங்கள் வழியாகப் பாயும் அளவுக்கு தனிப்பட்ட ஆளுமை வெளிப்படையானதாக மாறிய முழுமையான ஒப்படைப்பைக் கொண்ட வாழ்வைக் காட்டுவதாக மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இது பக்தி விளக்கம்; ஆளுமை அழிதல், தன்னலமறுப்பு, துன்புறுத்தலைச் சகித்தல் அல்லது பிறரின் கட்டளையைத் தெய்வச் சித்தமாக ஏற்றல் அல்ல.

சகஸ்ராரம், மோட்சம் மற்றும் யாத்திரை மரபு

மறுபிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியான சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெறும் மோட்சமே சகஸ்ராரச் சக்கரத்தின் இறுதி நோக்கம் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இந்தக் கருத்து இந்து யாத்திரைப் பண்பாட்டின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் நிறைந்துள்ளது. மறைந்த முன்னோர்களுக்காகக் கயா, பிரயாக்ராஜ் அல்லது வாரணாசியில் குடும்பங்கள் பிண்டதானம் செய்யும்போது, நுண்ணுடல் வழியாக முன்னோரின் உணர்வு மேலேறி இறுதியில் சகஸ்ரார விழிப்புநிலையையும் கடந்து மோட்ச விடுதலையை அடைய உதவுவதே நோக்கம் என்று அது விளக்குகிறது. பிண்டதானத்தின்போது உச்சரிக்கப்படும் “இந்த முன்னோர்கள் முக்தி அடையட்டும்” என்ற புனித வேண்டுதல் சகஸ்ரார அழைப்பு என்று கூறப்படுகிறது. இவை மறுமை மற்றும் சடங்குப் பலன் குறித்த நம்பிக்கைகள்; முன்னோரின் நிலை அல்லது முக்தி உறுதியல்ல. சடங்கு விருப்பமானது; துயரம், குற்றம், அச்சம் அல்லது குடும்பப் பொறுப்பு என்ற பெயரில் அழுத்தம் கொடுக்கக் கூடாது.

வாரணாசி மோட்சத்தின் உயர்ந்த நகரமாகக் கருதப்படுகிறது. காசியின் புனித எல்லைக்குள் உடலைவிட்டு நீங்கும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் காதிலும் சிவன் தாரக மந்திரம் எனப்படும் முக்தி மந்திரத்தைச் சொல்லி, அதன் உணர்வைச் சகஸ்ராரம் வழியாக மேல்நோக்கி முக்திக்குச் செலுத்துகிறார் என்று கூறப்படுகிறது. தசாஸ்வமேத படித்துறையின் கங்கை ஆரத்தி, ஆயிரக்கணக்கான விளக்குகள், ஒலிகள், பக்தர்கள் ஒன்றிணைந்து கிரீடத்தைத் தெய்வீக அருளுக்குத் திறக்கும் ஒப்படைப்பு ஆற்றலை உருவாக்கும் இரவுநேரக் கூட்டுச் சகஸ்ராரச் செயல்பாடு என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. இவை பக்தி மற்றும் மறுமை நம்பிக்கைகள்; காசியில் இறப்பது முக்தியை உறுதிசெய்யாது. உயிருக்கு ஆபத்தான நோயில் மருத்துவ, நிவாரண, குடும்ப மற்றும் சட்டப் பராமரிப்பைத் தாமதிக்காதீர்கள்; நோயாளியின் தெளிவான விருப்பம், பயணத் தகுதி, வலி கட்டுப்பாடு, தொற்று, தனியுரிமை மற்றும் கண்ணியத்தை மதியுங்கள். ஆரத்தியில் தீ, புகை, கூட்டம், படித்துறை மற்றும் நதிப் பாதுகாப்பைப் பின்பற்றுங்கள்.

பிரயாக்ராஜின் திரிவேணி சங்கமத்தில் அன்புக்குரியவரின் அஸ்தியைப் புனிதச் சங்கமத்தில் கரைக்கும் அஸ்தி விசர்ஜனம், சகஸ்ராரம் விவரிக்கும் பயணத்தை நிறைவு செய்ய மறைந்த ஆன்மாவுக்கு உதவுவதாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது: தனிநபர் பிரபஞ்சத்தில் கரைதல். இந்த ஆழமான முன்னோர் சடங்குகளை மேலும் அறிய: பிரயாக்ராஜில் அஸ்தி விசர்ஜனம் மற்றும் பிண்டதானத்திற்கான முழுமையான வழிகாட்டி. பலன் உறுதியல்ல. மனித எச்சங்களின் கண்ணியம், மறைந்தவரின் மற்றும் குடும்பத்தின் விருப்பம், அடையாளத் தொடர், சட்டம், அனுமதி, போக்குவரத்து, சுற்றுச்சூழல் விதி மற்றும் நீர்ப் பாதுகாப்பை உறுதிசெய்து, பிளாஸ்டிக் அல்லது மாசுபடுத்தும் பொருளை நதியில் விடாதீர்கள்.

விழிப்புற்ற சகஸ்ராரச் சக்கரத்தின் பலன்கள்

மொழி விவரிக்க உருவாக்கப்பட்ட வகைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட அனுபவம் என்பதால், மனித மொழியின் எல்லைகளை நீட்டிக்கும் சொற்களில் சகஸ்ரார விழிப்பைச் செவ்வியல் நூல்கள் விவரிக்கின்றன என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது. சகஸ்ராரத்தை அடையும் யோகி “தன் எல்லாப் பிணைப்புகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, இந்த வாழ்விலேயே ஜீவன்முக்தி பெறுகிறார்” என்று ஷட் சக்கர நிரூபணம் கூறுவதாக அது தெரிவிக்கிறது. அத்தகைய யோகி மரணத்தை வென்று, எல்லாக் கர்மத்தையும் கடந்து, இயற்கையின் முழு இயக்கத்திலிருந்தும் விடுபடுகிறார் என்று சிவ சம்ஹிதை (5.211–213) அறிவிப்பதாகவும் மூலத்தில் கூறப்படுகிறது. இவை நூல் மற்றும் ஆன்மிகக் கூற்றுகள்; மரணத் தடுப்பு, அழிவின்மை, கர்மா நீக்கம் அல்லது முக்திக்கான உறுதி அல்ல. உடல்நல மற்றும் பாதுகாப்புப் பராமரிப்பைத் தொடருங்கள்.

உடனடியாக அணுகக்கூடிய சொற்களில், சகஸ்ராரத்தின் படிப்படியான விழிப்பு பின்வருமாறு வெளிப்படும் என்று மூலக் கட்டுரை கூறுகிறது:

• வெளிப்புற நிபந்தனை எதையும் சாராத ஆழ்ந்த அசைக்கமுடியாத உள் அமைதி; இது மனச்சோர்வு, துயரம், அச்சம் அல்லது உடல் தேவையை மறுப்பதல்ல
• எல்லா உயிர்களையும் ஒரே உணர்வின் வெளிப்பாடுகளாக அனுபவித்தல் — முயற்சியாக அல்லாமல் உணர்வாக இருக்கும் உண்மையான வாழும் கருணை; ஒருமை சம்மதம், எல்லை, வேறுபாடு அல்லது பொறுப்பை அழிப்பதல்ல
• உணர்வு அழிக்க முடியாதது என்பதை நேரடியாக அறிதல் வழியாக, மரண அச்சம் உட்பட இருப்புசார் அச்சம் கரைவதாகக் கூறப்படும் நிலை; மரண அச்சம் இயல்பான பாதுகாப்புச் சிக்னலாக இருக்கலாம், ஆபத்தைப் புறக்கணிக்கக் கூடாது
• ஒருவர் “ஒளிர்கிறார்” அல்லது விளக்கமுடியாத இருப்பு கொண்டவர் என்று பிறர் கூறச் செய்யும் இயல்பான பிரகாசம்; தோற்றம், கவர்ச்சி அல்லது அமைதி ஆன்மிக நிலை, உண்மை அல்லது நம்பகத்தன்மைக்கான சான்றல்ல
• தனிப்பட்ட பாதை அகந்தையால் தடைப்படாததால் பிரபஞ்ச அறிவு தடையின்றிப் பாய்ந்து, முயற்சியில்லாமல் வரும் படைப்பாற்றல் மேதைமை; படைப்பாற்றல் முடிவு பிழையற்றதோ தெய்வீகமோ அல்ல
• ஒவ்வொரு கணம், இடம், நபரும் புனிதமானவர் என்று அறிதல் — ஆன்மிகம் மற்றும் சாதாரணம் இடையிலான வேறுபாட்டின் முடிவு; புனிதத்தன்மை தவறான நடத்தை, தீங்கு அல்லது சட்டப் பொறுப்பை நீக்காது
• அன்றாடச் செயலின் நடுவே முயற்சியின்றித் தன் இயல்பில் ஓயும் விழிப்புணர்வான தன்னிச்சைத் தியான நிலைகள்; குறைந்த தூக்கம், கவனக்குறைவு, பிரிதல் உணர்வு, மயக்கம் அல்லது செயல்திறன் இழப்பு ஆன்மிகப் பலன் அல்ல

சகஸ்ராரச் சக்கரத்திற்கான உறுதிமொழிகள்

• இருப்பு அனைத்திலும் நிறைந்த தெய்வீக உணர்வுடன் நான் ஒன்றாக இருப்பதை ஆன்மிகமாக நினைவுகூர்கிறேன்.
• பாதுகாப்பான எல்லைகளைக் காத்தபடி பிரிவு, எதிர்ப்பு மற்றும் அச்சத்தை மெதுவாக விடுகிறேன்.
• எல்லா அனுபவத்திற்குப் பின்னுள்ள சாட்சியை நினைவுகூர்கிறேன்; உடல் மற்றும் வாழ்வின் உண்மைத் தேவைகளை மதிக்கிறேன்.
• என் இருப்பின் கிரீடத்தைத் தெய்வத்தின் முடிவிலா அருளுக்கு ஆன்மிக உருவகமாகத் திறக்கிறேன்.
• என் வாழ்வை ஒரு பிரார்த்தனையாகவும் ஒவ்வொரு மூச்சை விருப்பமான பக்திச் செயலாகவும் அணுகுகிறேன்.
• என் சுயாட்சியையும் யதார்த்தத் தொடர்பையும் காத்தபடி, என் உண்மை இயல்பாகக் கருதப்படும் தூய இருப்பின் பெருங்கடலைச் சிந்திக்கிறேன்.
• அனைத்தும் பிரம்மம். அனைத்தும் உணர்வு. அனைத்தும் ஆனந்தம். அஹம் பிரம்மாஸ்மி — இது என் ஆன்மிகத் தியானம், உண்மைச் சோதனை அல்ல.

பிரயாக் பண்டிட்ஸ் தொடர்புடைய சேவைகள்

• 🙏 சாந்தி பூஜை — தொடக்க விலை ₹35,000; பங்கேற்பு விருப்பமானது, அமைதி அல்லது வேறு பலன் உறுதியல்ல; வழங்குநர், தகுதி, உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், வரி, ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பை உறுதிசெய்யுங்கள்
• 🙏 இணையவழி மாங்கலிக தோஷ பூஜை — தொடக்க விலை ₹11,000; ஜோதிடக் கூற்றுகள் நம்பிக்கை சார்ந்தவை, திருமணம் அல்லது வாழ்க்கை முடிவை நிர்ணயிக்காது; அடையாளம், தனியுரிமை, பதிவு சம்மதம், உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பைச் சரிபார்க்கவும்
• 🙏 கால சர்ப்ப பூஜை — தொடக்க விலை ₹11,000; அச்சுறுத்தல், கட்டாயம் அல்லது உறுதியான பலன் இல்லை; தகுதி, உள்ளடக்கம், மொத்தக் கட்டணம், தனியுரிமை, ரத்து மற்றும் பணத்திருப்பை உறுதிசெய்யுங்கள்